..續本文上一頁一體、多體如石女兒一樣，在二谛中都不存在，但在不觀察時，可以假立一體、多體的名言，譬如對頭、手等支分的積聚假立爲一體。因此，“一”是觀待“多”而假立的，“多”也是由“一”而形成。
不管觀察也好，不觀察也好，這一切萬法都本來沒有一體、多體的。不是我們觀察以後才創造的一個法，只是通過觀察去發現宇宙的真相。那麼，在聖者的智慧，他就是相信了這個真相。個別自證面前，他已經看到，本來遠離一體和多體的本相了。見到這個一真法界的時候，一體和多體本來就像石女的兒子一樣，根本不存在。不僅在勝義當中不存在，名言谛當中都不存在。在不觀察的時候，當然我們也可以說它存在。其實，這一切世界，虛空大地，這一切的萬法，都不觀待于我們觀不觀察。而是觀待于我們證不證悟。實際上它的真相永遠都是虛空般的、不存在的一種、無有實有的一種狀態。但是在不觀察的時候，我們忽爾依靠自己的心識，顯現了這種二取的境界。這個時候，我們在二取的顯現的過程當中，可以以假名來安立它，安立一體和多體的名言。就比如我們對于有頭有腳的你身邊的一個人，或者你自己，你看你自己有頭有腳。看看你自己的身體，說，喔，我這兒有一個身體。然後再看別人也有一個身體。這就是把很多個支分，集聚成一個一體。實際上你說有沒有你這一個身體呢？你一個身體的“一”是找不到的。另外那一個人的“一”也是找不到的，誰的“一”都找不到，萬法的“一”都是找不到的。但是在名言當中不觀察，不用勝義理論去觀察的時候，大概這樣子約定俗成。約定俗成的時候，就是去看，很多的法支分就是很多。這很多的支分我們把它堆到一起的時候，我們把它說成一個法。所以我們在這個世界上面可以有一個人，一個團體，一個地球，一個銀河系。這些很多個“一”，都是可以找到它的支分，都是由很多個支分所組成的假立的“一”。然後很多人，很多星球，很多星系，也都是由這種觀待的“一”組成。除此之外，沒有一個經得起觀察的實有的“一”和“多”。
認識勝義中，一多平等的大空性，才好理解聖者不可思議的境界。
我們只能通過勝義理論觀察，才能知道聖者不可思議的智慧境界，就像前面所說的，“終日吃飯，未曾咬得一粒米，終日穿衣，未曾挂得一縷紗。終日行走，未曾踏著一片地。”這些是聖者不可思議的境界。我們通過離一多因去分析以後，知道大空性是真相的話，那也就能夠從道理上理解了。
聖者無障無礙的境界，如果以觀現世量來衡量，往往會覺得矛盾。(爲什麼呢？)比如“一塵中有塵數刹”，以常識來看，微塵極小，佛刹極大；一極少，佛刹極微塵數極多；小不容大，一不含多，但是在佛的境界當中，凡夫認爲對的，往往錯誤；認爲有矛盾的，實際不矛盾；執爲正量的，實際是非量。
所以全錯了，我們一說話就全錯了。我們說話都是按照我們的常識來說的。而我們的常識都是和真相不相符的。我們覺得一個微塵的“一”是小，是很小的數量。然後，塵數是很巨大的數量。這是“一”和“多”。然後微塵是小，佛刹是大，這是“小”和“大”。一、多、大、小，我們覺得是相違的。“一”裏面沒有“多，“多”也不能說它能溶到“一”裏面。然後，小不能含大。大不能夠放到小裏面去。但是在佛的境界當中，凡夫人想的都錯了。所以佛陀會現“一塵中有塵數刹”，對我們來說是神通。但實際上我們在學《普賢行願品》的時候已經講過，這種不可思議的解脫境界，是我們心本來具有的功能。佛陀最主要是因爲已經回歸了一個正常的狀態，而我們衆生現在不正常。我們不正黨就好像是自己把這個世界變了一個樣子一樣。所以我們是把這個世界捏造了，把它給變形了，變態了。所以我們的境界就是一種變態的境界。佛的境界是不變態的，他才是正常的。他的正常境界就是“一塵中有塵數刹”，一多相融，大小無礙的這種境界。所以我們是不能夠做爲標准的，我們的常識都是有問題的。
凡夫執著諸法實有自性，自然一不是多，小不是大，長不是短，彼此矛盾，諸佛安住無分別智中，萬法平等一味，現前事事無礙的法界，一多無礙、延促平等、大小圓融。
我們由于凡夫人執著，小不是大，大不是小。長不是短，短不是長。一不是多，多不是一。覺得這些都是不可互換。也就說說，小不能夠變成大，大不能夠換成小，這兩個只要能夠看定了，他就能夠確定了。確定之後就無法能夠相融。而佛陀沒有我們這種執著了，實際上大、小、長、短、方、圓、一、多，只是我們內心當中的一個分別。只要分別一確定，它就會受到滯礙。而佛陀他無有分別，所以他無有障礙。法法平等，事事無礙，這樣子的法界現前的時候，就會一多無礙。“延”是“延長”的意思。“促”就是“短促”。也就是說，長短平等，大和小是圓融無礙的。
以大成就者不可思議的顯現也可以證明這一點，比如，阿底峽尊者把身體融入擦擦的模子中，米拉日巴曾經融入牛角，牛角沒有變大，尊者的身體也沒有縮小。
你看阿底峽尊者一生示現的時候，都是很如實的一個表達，他表達的無常和皈依，都很感人。而他最能表達如實的這個境界，實際上就是他這個境界。他曾經把他的身體融入做擦擦像的這個模子，泥佛像不是很大，是很小的，用一些銅鐵所造的模子，裏面是內空的，把泥團壓入，就能做出一個個的佛像。所以這個擦擦的模子，實際上是很小的。阿底峽尊者把他的身體融入到這個模子裏去的時候，身體沒有縮小，而模子沒有變大。然後他的身體卻在裏面。他當時就唱金剛道歌說，現在我的行爲，在很多的分別尋思者來看是很相違的。但實際上我現在的行爲才是最正常的。然後米拉日巴也曾經把身體融入牛角裏面，牛角很小的。我們說鑽牛角尖，就是因爲他太小的，你還在那裏鑽，是鑽不出去的。牛角是很小很小的，但是它沒有變大，尊者的身體是很大的，他也沒有縮小，卻能夠將身體融到牛角裏面去。
這些都是證悟空性的表現。
也就是說，把一、多打破，把大、小打破。這一切一、多、大、小全部溶化了。在不執著一、多、大、小後就會現前這種情況的。
須知實相中本來沒有一、多、大、小的自性，在一法不成的大空性中可以無礙地顯現一切。《中觀莊嚴論釋》中雲：“萬法若有一成實，諸所知成永不見。萬法無一成實故，無邊所知了分明。”
證悟空性之後，由于在實相當中沒有一、多、大、小這些情況，所以的話，一法不成，什麼法都不是的當中，又能夠顯現一切。什麼都不是當中又能夠什麼都能顯現，又能夠顯現一切的萬法。所以《中觀莊嚴論》當中說，正是因爲它不實有的，才能夠顯現。
如果是實有的，就不能夠顯現了。只要萬法當中有一個法是實有的，那麼它的體相就必須是一個確定的。誰都必須是同樣緣著它。它也應該是誰都見得到，不應該有見得到和見不到的區別。有見得到它的，就有一個側面，有見不到它的，也應該有一個側面。兩個側面就是可分，可分就不是實有。然後，在這個世界的東方，就不在西方那個世界，那麼就會有區別了。或者有朝左邊看，有朝右邊看，有朝左右看，左邊站一個人，右邊站一個人，這樣子的話就有觀待。假如它存在，世間的任何一個法都不能存在。因爲，觀待于世間的一個法，有朝向他的一個方位和不朝向它的方位。這樣子的話，那就可分。所以萬法當中，有一個法是實有的話，其他法都不能夠存在。因爲如果還有其他的法存在的話，就會有觀待，或者說，是可分的。可分的，就不是實有的。所以這樣就會讓世界上所有的法都不能出現。
假如萬法當中沒有實有的法的話，世界才會正常。我們分析萬法的時候，就在當處分析它的不存在。所以萬法的所知法，就能夠依靠無實法而自在的顯現，這一切因緣的顯現，它無自性才能夠安立。真有自性的話，是無法顯現的。我們很多道友都學過《中觀莊嚴論》的注釋，全知麥彭仁波切的《文殊上師歡喜教言》，這裏面講得很精彩。我們時間不多，也就不具體分析。但是這裏面就是含攝了“離一多因”。假如可分就不是實有，假如是一個實有的法的話，就應當不可分。
因此，一年以十二個月分，一個月以叁十天分，一天以二十四小時分，一小時以六十分鍾分，這樣分析下去，最終會到達不可再分的最短刹那，稱之爲無分刹那，這是時間的邊際，構成時間的基礎。
也就是說，它是最後的分際線了，再不能夠分了。再分的話就會變成無了。這是最終的一個邊際。達到這個邊際的時候，這個界線也就達到了。那麼我們看到，它是最小的了。由它來組成時間的基礎。
因此，一年以十二個月分，一個月以叁十天分，一天以二十四小時分，一小時以六十分鍾分，這樣分析下去，最終會到達不可再分的最短刹那，稱之爲無分刹那，這是時間的邊際，構成時間的基礎。
也就是說，不能分它，一分它，就成虛空。因爲它是最的小緣故。如果有支分的話，還有更小，所以，它就是一個不可分的。只能成一個最小的基本單位。
因此，凡是承認時間方面的安立，到無分刹那爲止，就不能繼續再分，一經分析，就像盜賊步入米拉日巴的山洞一樣，除了失望之外，不會有絲毫獲得。
米拉日巴尊者窮得沒有什麼東西，盜賊到他的山洞裏面，最後什麼也找不到。比盜賊還窮。盜賊還能找一些東西，有一些財物。而米拉日巴尊者，他是一個舍世者，在他的山洞裏，沒有任何財務。所以盜賊在他的山洞裏，是空無所得，兩手空空。我們也是一樣，在這個世界上追求了很多東西，但實際上也是兩手空空。你努力地去尋求這樣和那樣的東西，但實際上也是一法不存在。這樣子去探求萬法的時候，實際上也是一法也找不到。
如果想進一步探求，這無分刹那一分析，就到了自性本來空寂之中，這時便觸到了諸法本源的究竟處。
諸法本源的究竟處，就是空寂，無自性，也就是諸法本不存在的這種空相。這種空相，就是我們分析無分刹那，到最後的話再一分析，就變成虛空。這樣子我們就會看到，最終我們也沒有找到一個實實在在的法，只是找到空。所以用離一多因，到最後也只是找到空，沒有找到有。
所以，經中“萬法如芭蕉”，是針對“逐步推究最終成爲空性”而宣說的。
這樣在勝義理論的觀察下，無分微塵和無分刹那都不成立，然而需知，中觀宗在名言中也承認有這兩者，不能認爲：中觀宗觀察了聲聞宗所承許的無分刹那和微塵是否成立，所以名言中也根本沒有無分微塵和刹那。(這個我們在前面分析過了)依此類推，對自證分也要這樣來認識。
同樣，中觀宗也破了自證分。所以，我們站在名言當中看，有沒有這個自證自明的心識呢？必須要承認的。也就是說，勝義觀察的時候沒有，但名言當中應該承認。名言觀察的時候就是不用勝義觀察。
此處還需要通過觀察來了知這一點：在一些教典中說：一彈指、一位青年脈搏的一次跳動，以及用針穿過上下層疊的六十片薄蘑菇瓣，這叁者經曆的時間相等；而且把後者穿過一瓣的時間，安立爲一刹那的量。
也就是說，有些教典當中說，我這樣一彈指，實際上就是能穿破六十片蘑菇瓣。或者一個青年的脈搏正常跳動一次，就像一彈指。這樣子的話，是和穿破六十片蘑菇瓣的時間是一樣的，把這個時間一看，喔，穿破一瓣蘑菇的時間就是六十分之一彈指。我一彈指就等于是60刹那了。所以，假如把穿破一瓣蘑菇的時間安立爲一刹那的話，我一彈指，就有六十刹那。
其實，這只是針對某些所化宣說的，因爲：對一片蘑菇瓣，還可以從縱向分成許多微塵，針穿過一瓣時經過多少微塵，就可以把一刹那再分解成那麼多份。
所以的話，其實一彈指是六十刹那，這只是我們針對一部分根基來安立的，實際上還可以繼續地細分。因爲穿破一瓣蘑菇的時間爲一刹那，我們看一個蘑菇瓣，它有很多縱向的微塵，你把它切破以後，它還有縱深。這每一個的微塵就排列了這些個縱深。那麼這個深度穿刺的過程當中，就會有一個一個的微塵穿過。那穿過一個微塵的時間一定比穿過很多微塵的時間短很多。實際上，一個彈指是六十刹那，這是觀待一部分所化而宣說的刹那。
全知麥彭仁波切和上師如意寶的著作中也有類似的觀點。比如日影一刹那間，經過了一萬個微塵，經過一個微塵的時間，應等于一刹那的萬分之一；射出的飛箭一刹那越過一億個微塵，經過一個微塵的時間，應等于一刹那的億分之一。這樣速度越快，時間分得越細。
也就是，太陽的影子，它移動很快，一刹那之間可以經過一萬個微塵。但是射出的飛箭，速度比它還快。它在一刹那的時間，可以經過一億個微塵。所以的話，看超過一個微塵經過的時間，那麼根據太陽的影子，是很短的。但比大陽穿過一個微塵的時間更短的，是飛箭。飛箭穿過一個微塵的時間就更短。所以，速度越快，它的這個時間就可以分得很細。但這都是說明，我們的這個刹那，其實都是根據名言而安立的。在名言當中，觀待能理解的根基而安立的一種假立的名言。實際上，這一種名言是暫時依靠衆生的根基而建立的。假如不觀待根基的話，就像這個世界上沒有衆生，就不會去安立這種名言的。所以它是隨俗之說。是世俗谛的安立。它不是一種真實的安立。這就是離一多因。今天就學到這裏。下一節課，我們學習大緣起因。
《中觀總義 第十二課 離一多因》全文閱讀結束。