..续本文上一页一体、多体如石女儿一样，在二谛中都不存在，但在不观察时，可以假立一体、多体的名言，譬如对头、手等支分的积聚假立为一体。因此，“一”是观待“多”而假立的，“多”也是由“一”而形成。

　　不管观察也好，不观察也好，这一切万法都本来没有一体、多体的。不是我们观察以后才创造的一个法，只是通过观察去发现宇宙的真相。那么，在圣者的智慧，他就是相信了这个真相。个别自证面前，他已经看到，本来远离一体和多体的本相了。见到这个一真法界的时候，一体和多体本来就像石女的儿子一样，根本不存在。不仅在胜义当中不存在，名言谛当中都不存在。在不观察的时候，当然我们也可以说它存在。其实，这一切世界，虚空大地，这一切的万法，都不观待于我们观不观察。而是观待于我们证不证悟。实际上它的真相永远都是虚空般的、不存在的一种、无有实有的一种状态。但是在不观察的时候，我们忽尔依靠自己的心识，显现了这种二取的境界。这个时候，我们在二取的显现的过程当中，可以以假名来安立它，安立一体和多体的名言。就比如我们对于有头有脚的你身边的一个人，或者你自己，你看你自己有头有脚。看看你自己的身体，说，喔，我这儿有一个身体。然后再看别人也有一个身体。这就是把很多个支分，集聚成一个一体。实际上你说有没有你这一个身体呢？你一个身体的“一”是找不到的。另外那一个人的“一”也是找不到的，谁的“一”都找不到，万法的“一”都是找不到的。但是在名言当中不观察，不用胜义理论去观察的时候，大概这样子约定俗成。约定俗成的时候，就是去看，很多的法支分就是很多。这很多的支分我们把它堆到一起的时候，我们把它说成一个法。所以我们在这个世界上面可以有一个人，一个团体，一个地球，一个银河系。这些很多个“一”，都是可以找到它的支分，都是由很多个支分所组成的假立的“一”。然后很多人，很多星球，很多星系，也都是由这种观待的“一”组成。除此之外，没有一个经得起观察的实有的“一”和“多”。

　　认识胜义中，一多平等的大空性，才好理解圣者不可思议的境界。

　　我们只能通过胜义理论观察，才能知道圣者不可思议的智慧境界，就像前面所说的，“终日吃饭，未曾咬得一粒米，终日穿衣，未曾挂得一缕纱。终日行走，未曾踏着一片地。”这些是圣者不可思议的境界。我们通过离一多因去分析以后，知道大空性是真相的话，那也就能够从道理上理解了。

　　圣者无障无碍的境界，如果以观现世量来衡量，往往会觉得矛盾。(为什么呢？)比如“一尘中有尘数刹”，以常识来看，微尘极小，佛刹极大；一极少，佛刹极微尘数极多；小不容大，一不含多，但是在佛的境界当中，凡夫认为对的，往往错误；认为有矛盾的，实际不矛盾；执为正量的，实际是非量。

　　所以全错了，我们一说话就全错了。我们说话都是按照我们的常识来说的。而我们的常识都是和真相不相符的。我们觉得一个微尘的“一”是小，是很小的数量。然后，尘数是很巨大的数量。这是“一”和“多”。然后微尘是小，佛刹是大，这是“小”和“大”。一、多、大、小，我们觉得是相违的。“一”里面没有“多，“多”也不能说它能溶到“一”里面。然后，小不能含大。大不能够放到小里面去。但是在佛的境界当中，凡夫人想的都错了。所以佛陀会现“一尘中有尘数刹”，对我们来说是神通。但实际上我们在学《普贤行愿品》的时候已经讲过，这种不可思议的解脱境界，是我们心本来具有的功能。佛陀最主要是因为已经回归了一个正常的状态，而我们众生现在不正常。我们不正党就好像是自己把这个世界变了一个样子一样。所以我们是把这个世界捏造了，把它给变形了，变态了。所以我们的境界就是一种变态的境界。佛的境界是不变态的，他才是正常的。他的正常境界就是“一尘中有尘数刹”，一多相融，大小无碍的这种境界。所以我们是不能够做为标准的，我们的常识都是有问题的。

　　凡夫执著诸法实有自性，自然一不是多，小不是大，长不是短，彼此矛盾，诸佛安住无分别智中，万法平等一味，现前事事无碍的法界，一多无碍、延促平等、大小圆融。

　　我们由于凡夫人执著，小不是大，大不是小。长不是短，短不是长。一不是多，多不是一。觉得这些都是不可互换。也就说说，小不能够变成大，大不能够换成小，这两个只要能够看定了，他就能够确定了。确定之后就无法能够相融。而佛陀没有我们这种执著了，实际上大、小、长、短、方、圆、一、多，只是我们内心当中的一个分别。只要分别一确定，它就会受到滞碍。而佛陀他无有分别，所以他无有障碍。法法平等，事事无碍，这样子的法界现前的时候，就会一多无碍。“延”是“延长”的意思。“促”就是“短促”。也就是说，长短平等，大和小是圆融无碍的。

　　以大成就者不可思议的显现也可以证明这一点，比如，阿底峡尊者把身体融入擦擦的模子中，米拉日巴曾经融入牛角，牛角没有变大，尊者的身体也没有缩小。

　　你看阿底峡尊者一生示现的时候，都是很如实的一个表达，他表达的无常和皈依，都很感人。而他最能表达如实的这个境界，实际上就是他这个境界。他曾经把他的身体融入做擦擦像的这个模子，泥佛像不是很大，是很小的，用一些铜铁所造的模子，里面是内空的，把泥团压入，就能做出一个个的佛像。所以这个擦擦的模子，实际上是很小的。阿底峡尊者把他的身体融入到这个模子里去的时候，身体没有缩小，而模子没有变大。然后他的身体却在里面。他当时就唱金刚道歌说，现在我的行为，在很多的分别寻思者来看是很相违的。但实际上我现在的行为才是最正常的。然后米拉日巴也曾经把身体融入牛角里面，牛角很小的。我们说钻牛角尖，就是因为他太小的，你还在那里钻，是钻不出去的。牛角是很小很小的，但是它没有变大，尊者的身体是很大的，他也没有缩小，却能够将身体融到牛角里面去。

　　这些都是证悟空性的表现。

　　也就是说，把一、多打破，把大、小打破。这一切一、多、大、小全部溶化了。在不执著一、多、大、小后就会现前这种情况的。

　　须知实相中本来没有一、多、大、小的自性，在一法不成的大空性中可以无碍地显现一切。《中观庄严论释》中云：“万法若有一成实，诸所知成永不见。万法无一成实故，无边所知了分明。”

　　证悟空性之后，由于在实相当中没有一、多、大、小这些情况，所以的话，一法不成，什么法都不是的当中，又能够显现一切。什么都不是当中又能够什么都能显现，又能够显现一切的万法。所以《中观庄严论》当中说，正是因为它不实有的，才能够显现。

　　如果是实有的，就不能够显现了。只要万法当中有一个法是实有的，那么它的体相就必须是一个确定的。谁都必须是同样缘着它。它也应该是谁都见得到，不应该有见得到和见不到的区别。有见得到它的，就有一个侧面，有见不到它的，也应该有一个侧面。两个侧面就是可分，可分就不是实有。然后，在这个世界的东方，就不在西方那个世界，那么就会有区别了。或者有朝左边看，有朝右边看，有朝左右看，左边站一个人，右边站一个人，这样子的话就有观待。假如它存在，世间的任何一个法都不能存在。因为，观待于世间的一个法，有朝向他的一个方位和不朝向它的方位。这样子的话，那就可分。所以万法当中，有一个法是实有的话，其他法都不能够存在。因为如果还有其他的法存在的话，就会有观待，或者说，是可分的。可分的，就不是实有的。所以这样就会让世界上所有的法都不能出现。

　　假如万法当中没有实有的法的话，世界才会正常。我们分析万法的时候，就在当处分析它的不存在。所以万法的所知法，就能够依靠无实法而自在的显现，这一切因缘的显现，它无自性才能够安立。真有自性的话，是无法显现的。我们很多道友都学过《中观庄严论》的注释，全知麦彭仁波切的《文殊上师欢喜教言》，这里面讲得很精彩。我们时间不多，也就不具体分析。但是这里面就是含摄了“离一多因”。假如可分就不是实有，假如是一个实有的法的话，就应当不可分。

　　因此，一年以十二个月分，一个月以三十天分，一天以二十四小时分，一小时以六十分钟分，这样分析下去，最终会到达不可再分的最短刹那，称之为无分刹那，这是时间的边际，构成时间的基础。

　　也就是说，它是最后的分际线了，再不能够分了。再分的话就会变成无了。这是最终的一个边际。达到这个边际的时候，这个界线也就达到了。那么我们看到，它是最小的了。由它来组成时间的基础。

　　因此，一年以十二个月分，一个月以三十天分，一天以二十四小时分，一小时以六十分钟分，这样分析下去，最终会到达不可再分的最短刹那，称之为无分刹那，这是时间的边际，构成时间的基础。

　　也就是说，不能分它，一分它，就成虚空。因为它是最的小缘故。如果有支分的话，还有更小，所以，它就是一个不可分的。只能成一个最小的基本单位。

　　因此，凡是承认时间方面的安立，到无分刹那为止，就不能继续再分，一经分析，就像盗贼步入米拉日巴的山洞一样，除了失望之外，不会有丝毫获得。

　　米拉日巴尊者穷得没有什么东西，盗贼到他的山洞里面，最后什么也找不到。比盗贼还穷。盗贼还能找一些东西，有一些财物。而米拉日巴尊者，他是一个舍世者，在他的山洞里，没有任何财务。所以盗贼在他的山洞里，是空无所得，两手空空。我们也是一样，在这个世界上追求了很多东西，但实际上也是两手空空。你努力地去寻求这样和那样的东西，但实际上也是一法不存在。这样子去探求万法的时候，实际上也是一法也找不到。

　　如果想进一步探求，这无分刹那一分析，就到了自性本来空寂之中，这时便触到了诸法本源的究竟处。

　　诸法本源的究竟处，就是空寂，无自性，也就是诸法本不存在的这种空相。这种空相，就是我们分析无分刹那，到最后的话再一分析，就变成虚空。这样子我们就会看到，最终我们也没有找到一个实实在在的法，只是找到空。所以用离一多因，到最后也只是找到空，没有找到有。

　　所以，经中“万法如芭蕉”，是针对“逐步推究最终成为空性”而宣说的。

　　这样在胜义理论的观察下，无分微尘和无分刹那都不成立，然而需知，中观宗在名言中也承认有这两者，不能认为：中观宗观察了声闻宗所承许的无分刹那和微尘是否成立，所以名言中也根本没有无分微尘和刹那。(这个我们在前面分析过了)依此类推，对自证分也要这样来认识。

　　同样，中观宗也破了自证分。所以，我们站在名言当中看，有没有这个自证自明的心识呢？必须要承认的。也就是说，胜义观察的时候没有，但名言当中应该承认。名言观察的时候就是不用胜义观察。

　　此处还需要通过观察来了知这一点：在一些教典中说：一弹指、一位青年脉搏的一次跳动，以及用针穿过上下层叠的六十片薄蘑菇瓣，这三者经历的时间相等；而且把后者穿过一瓣的时间，安立为一刹那的量。

　　也就是说，有些教典当中说，我这样一弹指，实际上就是能穿破六十片蘑菇瓣。或者一个青年的脉搏正常跳动一次，就像一弹指。这样子的话，是和穿破六十片蘑菇瓣的时间是一样的，把这个时间一看，喔，穿破一瓣蘑菇的时间就是六十分之一弹指。我一弹指就等于是60刹那了。所以，假如把穿破一瓣蘑菇的时间安立为一刹那的话，我一弹指，就有六十刹那。

　　其实，这只是针对某些所化宣说的，因为：对一片蘑菇瓣，还可以从纵向分成许多微尘，针穿过一瓣时经过多少微尘，就可以把一刹那再分解成那么多份。

　　所以的话，其实一弹指是六十刹那，这只是我们针对一部分根基来安立的，实际上还可以继续地细分。因为穿破一瓣蘑菇的时间为一刹那，我们看一个蘑菇瓣，它有很多纵向的微尘，你把它切破以后，它还有纵深。这每一个的微尘就排列了这些个纵深。那么这个深度穿刺的过程当中，就会有一个一个的微尘穿过。那穿过一个微尘的时间一定比穿过很多微尘的时间短很多。实际上，一个弹指是六十刹那，这是观待一部分所化而宣说的刹那。

　　全知麦彭仁波切和上师如意宝的著作中也有类似的观点。比如日影一刹那间，经过了一万个微尘，经过一个微尘的时间，应等于一刹那的万分之一；射出的飞箭一刹那越过一亿个微尘，经过一个微尘的时间，应等于一刹那的亿分之一。这样速度越快，时间分得越细。

　　也就是，太阳的影子，它移动很快，一刹那之间可以经过一万个微尘。但是射出的飞箭，速度比它还快。它在一刹那的时间，可以经过一亿个微尘。所以的话，看超过一个微尘经过的时间，那么根据太阳的影子，是很短的。但比大阳穿过一个微尘的时间更短的，是飞箭。飞箭穿过一个微尘的时间就更短。所以，速度越快，它的这个时间就可以分得很细。但这都是说明，我们的这个刹那，其实都是根据名言而安立的。在名言当中，观待能理解的根基而安立的一种假立的名言。实际上，这一种名言是暂时依靠众生的根基而建立的。假如不观待根基的话，就像这个世界上没有众生，就不会去安立这种名言的。所以它是随俗之说。是世俗谛的安立。它不是一种真实的安立。这就是离一多因。今天就学到这里。下一节课，我们学习大缘起因。

《中观总义 第十二课 离一多因》全文阅读结束。