..續本文上一頁點。第二點是說現量見到芽是從種子上面生的，所以種子有生芽的這種因果關系，他們是這種特殊的關系。還有第叁點，芽是從種子出生的，是緣起規律的緣故所以他能出生，所以他們的關系是特殊的。第四點，也就是因能生果是法性，是諸法的本性。火生黑暗就不是這種法性，所以有這樣子的原因。由于有這四條原因的緣故，他們有特殊的關系——因果關系。那麼我們說，其實在名言當中你建立一個緣起的關系的話，這倒是沒有過失的。但是假如你把他建立成一個勝義觀察之下一個實有的他體，這個時候絕對是有過失的。
我們去看他的四條理由。
第一條理由，火上面沒有生黑暗的能力，而種子上面有生芽的能力。那麼我們去看，種子能生芽這個能力，是和種子是一體的還是他體的？假如這個能力和種子是他體的，等于生芽不是依靠種子而是依靠力。假如種子和力是一體的，那麼就應成這個種子在他就能生芽，不需要陽光水土的。所以這個能生芽的力放到虛空當中，這個種子還能生芽，或者把它放到箱子裏面不需要陽光水土他也能夠生芽。但這是不可能的。所以你說他有這個能力呢，用勝義理論觀察是一體多體，一觀察是不符合道理的。
第二點，現量見到芽是從種子生的。那你這種現量見，是依靠眼識現量見呢？還是依靠聖者菩薩的智慧見呢？你是靠什麼見呢？你說這是靠我們人類的這個眼睛見到的。人類的眼睛不是我這個地方用的勝義的正量，也就是非量。所以你這個非量不能做爲正量。
第叁，種子生芽是緣起規律，緣起規律是在名言當中講緣起，而講緣起的時候因沒有自性，果沒有自性，就是一種緣起性，緣起性是一種如幻的，不建立自性，所以也沒有自性生。而且，緣起的種子、芽等差別相，在勝義之中根本沒有這些(芽和種子)，哪有什麼緣起呢？所以緣起的規律在勝義當中已經見不到了。連這個種子，連這個芽也見不到了。也就是說因的相沒有，果的相沒有，哪還有緣起之相呢？就像石女沒有她的兒子，你又說她的兒子長得很好看。這樣子，一個法不存在，你又說他是緣起規律這樣子是不合理的。所以現在抉擇勝義的時候你用這樣子的道理是說不過來的。
第四，因生果是法性，是什麼法性呢？是名言的法性呢還是勝義的法性呢？如果是名言的法性，那麼他在勝義裏面並不存在。就像火的法性是熱的，水的法性是濕潤的，但是這一些相在勝義當中本來不存在。所以的話現在在抉擇勝義的時候，你用這些法性來說這是站不住腳的。所以這是不合理的。所以說因和果是特殊關系，在勝義理論觀察的時候，你找這種特殊關系是找不出來的。所以還是有一樣的過失。也就是說，只要是他生就有是因非因産生一切是果非果的過失。一個人吃了飯最後被餓死了，一個人喝了水之後被渴死了，就是有這樣子的一個顛倒。
由自生、他生不成立，推知不可能有自他和合的共生；
前面講了自生不成立，他生也不成立，自生和他生都有過失，這個時候爲了把自生和他生的過失全部地彈開去，自己不想接受這些過失，說：“啊！我們講得很好，我們講的是自他和合的共生。”那你要是說共生的話更慘！自生被打了一下，他生也被打了一下，你就等于是自生和他生被打的，你都被打，你不僅一個過失沒免，反而人家被打的你都要加起來一個人挨打，自生的過失你有，他生的過失你也有，你就是把自他和合起來的，所以的話所有的過失你都招攬過來，招攬過來，所以禍患無窮，你有什麼共生的好處呢？共生就有自他和合兩個的過失，兩個的過失你都犯下了。
無因生則有“現量見者應成不能見，不能見者應成現量見”的過失。(以金剛屑因遮破四邊生的推理方法，詳見《入中論·第六品》。)
我們前面已經講了，無因生的宗派就是最下劣的宗派，是現世美的宗派，只承認現世自己見到的，其他的不承認。由于沒見到前世，沒見到後世，所以他無法從叁世當中建立因果。這個宗派他雖然會講因果，但是講一些現世的因果。他不會講前世，現世還有後世，能夠叁世圓融融通建立的一些因果。就像你通過打工能夠掙錢，這是現世的因果，他看不到前世，他看不到後世。所以他不會知道福德會生起這些。他的因果其實是現世顛倒的錯亂的因果。然後呢，尤其不承認諸法是有一個真實的因而出生的。
如果不承認因而出生的，我們就跟他說：“現量能夠見到的東西，就應當成爲不能見。”他說：“憑什麼啊？”我們就給他講：“因爲你不講條件的緣故，無因就是不談條件，不需要原因，那麼能見的本來可以見的就不能見。因爲不需要原因，只要不能見都不能見，而不能見的都能見。因爲只要能見都能見，無需要條件，無條件的能見，無條件的不能見，無條件的不能見和無條件的能見，都是無條件的。所以不管是什麼樣的情況，都不能見。只要不能見的話，我們現在能見的這一切顯現都不能見，因爲是無條件的，就不能顯現的緣故。無條件就能顯現的話，那麼我們無條件就能見到所有的一切。”那麼，現在一個人，是一個小孩子，就應該胡子也看得到，不觀待時間；一個剛生下來的小孩子，一咳嗽一聲就像一個老頭子一樣了；一個小孩子丟了東西說的話像一個大人。這樣子不觀待時間的成熟，時間不談條件、空間也不談條件，這樣的話那就會世間錯亂了。
所以他生會引出更多的過失。沒條件地窮起來，無條件地窮，無條件地富。要富就無條件地富，要窮也是無條件地窮。要餓也是無條件地餓，要死也是無條件地死。所以就有這些過失。對于這種不承認後世的觀點，全知麥彭仁波切說，我們就給他發叁個太過，你不承認前後世可以啊！那麼
第一點：你不需要爲明天後天准備吃的、准備穿的。爲什麼呢？明天後天你有沒有看到啊？沒看到的法你就認爲是沒有的法。因爲前後世爲什麼沒有呢？他說我見不到的緣故。明後天你也見不到，所以你不用准備明天的吃的、明天的穿的，因爲沒有明天啊。因爲現量你見不到啊！同樣是未來之事，現量見不到，不見後世也不見明後天。所以不見是同一個原因。但是我們現在世間上的很多人。他雖然不承認前後世，但是他卻承認有昨天。昨天見不到但是他承認，明天見不到他也承認，明天後天明年他也承認，但是他就不承認他有後世。沒見到的話，你都應該同樣沒見到，爲什麼不同樣承認呢？那爲什麼都在爲明天奔波勞碌呢？這是第一不合理。
第二，假如你見不到前後世，我們可以說，你雖然見不到前後世，但你也沒有見到了無前後世。也就是說無前後世是你的觀點，這個觀點你覺得是一個真理、真相，而這一個真相你沒有見到。其實是自己見不到，見不到前後世，也沒見到無前後世。就因爲自己能力很低劣的緣故，自己沒見到，就說是無前後世，見不到的緣故。其實是自己見的能力不行，見不到前後世，你就說我能力不行吧！能力不行的話至少你應該存疑惑，也就是說由于我見不到前世見不到後世，是有前世呢是有後世呢？我真不知道，因爲我見不到它是有呢還是沒有。所以見不到它是有還是無。你就應當老實點，乖乖地聽話，不要在那兒隨便發話，說是絕對絕對怎麼，你沒有發言權，因爲你沒有見的能力，至少你要存個疑惑。究竟是怎麼樣呢？真的我不知道，因爲我無能，無能見前世，無能見後世。
第叁，現在這些世間人，還有這些順世外道，他們都只承許現量，也就是現量見到的我就承認，不親眼見到的我不承認。我不承認推理，所以你不要跟我講，讓我看到就可以。也就是說他不承認比量。但同時他又依靠一個不合實際道理的顛倒的比量。爲什麼呢？因爲他說，“沒有前後世”這是他的所立，能立的根據是什麼呢？“不見故”做爲他的根據。他的所立就是無前後世。但是能立的根據是不見。自己見不到的緣故。你看，他還是講推理。他雖然不講推理，但是這個推理他還在用。而且用的還是個很蹩腳的推理，爲什麼呢？因爲你不見故說明你能力弱，能力弱的話你應該承認你無能。你不能說無前後世。首先你無能。所以沒有這種能力。你說無有前後世不見故的話，那麼也無有明後天因爲不見故。以不見故做爲根據的話，推不出來。因爲你承認有明後天。所以他不是一個周遍的道理。這樣子的話，這個不承認前世不承認後世的觀點是一個很錯謬很荒唐的觀點，有種種的過失。所以這些世間人真的是很可憐，或者說我們本來就是這樣子的可憐世間人，然後遇到了殊勝的佛法，才把這樣子的斷見給放下來的。我們如果學好中觀、學好緣起、學好因明以後，就要去讓世間人知道，諸法是由因緣所生的，千萬不要無因而生啊！否則，不見後世無惡不造啊。這樣子的觀點是人生當中最恐怖的見解。這個見解會影響自己的取舍，步步都是邁向懸崖，步步都是掉進地獄了。
以金剛屑因遮破四邊生的推理方法，詳見《入中論·第六品》。
我們以後學第六品的時候就來具體地學，因爲在第六品當中廣大的篇幅都是在這四邊生上面。
攝義：《如意寶藏論自釋·白蓮花》中，這是無垢光尊者《如意寶藏論》的自釋，這個自釋的副標題叫白蓮花。無垢光尊者在這個論典當中說：“正顯現的某法(作爲有法)無實有(這是所立)，遠離自生、他生、共生、無因生故(這是能立)，猶如夢現(這是比喻)。”我們今天就學到這裏。
《中觀總義 第十課 破斥不合理的诤辯 能破正理》全文閱讀結束。