..續本文上一頁家是很難想得到的。所以需要大家用智慧去善加觀察，而不要停留在第一步。第一步就是見到整個世界有很多的感受。但是對于這些感受的下一步狀態，我們只知其一不知其二，我們只知道有多姿多彩，但不知道後面所說的“不定于一處的無常”這種不確定性。
善加思維和斟酌以後，能夠看到的真相是什麼呢？“如一鍋沸水中煮著上下翻滾的大米”。“上下翻滾的大米”是什麼樣子呢？就是不定于一處，一會在上面，一會在下面，剛到上面馬上就下去了，在下面呆了一段時間又上來，剛上來就馬上下去，不會看到在水面上面有一顆大米是能夠定得住兩秒鍾的，就是一上來馬上就下去了，上下翻滾，全部都是不固定的，在每一秒當中都是在不同的位置。這比喻什麼呢？比喻我們一切的領受——苦樂攝受，都是不定于一處的。就是指我們的尊貴啊，卑下啊這些：一會尊貴啦，但是剛尊貴起來的時候就咔嚓一下子就打爲平民，就卑賤了；興盛起來一個家族了，興盛起來一個國家了馬上又衰敗了；本來高高興興地快樂的時候，正在慶祝，哪知道樂極生悲，突然出意外了，痛苦不堪，這就像上下翻滾的狀態。這種上下翻滾就是我們對于上面的很執著，對于下面的特別痛苦。所以我們看東西時，就是心一看到什麼感受一出現，就受感受的支配潮起潮落。心態不可能定住，受著感受的支配，一會兒自己興奮不已，控製不住的歡喜；一會兒又開始消沈，感覺著低落到無法活下去的可憐的狀態。我們看看有多少人能夠穩定的呢？沒有，就象難以見到的天氣一樣的，轉眼之間就變天了，自己的感受就完全變了。
上師也專門給我們開示，“一切”和“必定”這四個字很關鍵。“一切”就是顯現周遍性，“必定”就是現實這種決定性、周遍決定的道理；“一切”就是指叁有的這一切苦樂攝受的顯現，“必定”就是它唯一決定的真相——“如瞬間戲劇，閃電一般遷移而不定一處”。
“瞬間戲劇和閃電”其實是對前面“翻滾的大米”作補充說明，對它的這種無常再進一步地來揭示，是無常不定一處。而且這種無常性不是要等一段時間，而是要不住刹那，這樣一瞬間就變，一瞬間就變。演戲的時候就是這樣子的，一瞬間這個戲就變。閃電刹那一下子出現的時候馬上就沒有了，這樣子就是速生速滅，剛顯現馬上就變，這是對第二個比喻的進一步補充它的這種無常性。“一切必定”就顯現周遍決定，那麼一切就是叁有的一切苦樂舍，不管顯現什麼，這是不一定的。前面已經講到上下翻滾，所以說顯現是不一定的。這不一定呢，在一點是決定的，什麼是決定呢？“無常”是決定的，而且是刹那無常、瞬間無常。
後面的意義就給我們講到：一切都必定是不定的。我們衆生就是看到前面的圖畫的比喻，而看不到“上下翻滾的大米”的瞬間無常的側面。人們沒有智慧，往往就是看到苦樂舍的顯現很多很多，覺得玲琅滿目，看到這麼多的顯現的時候，看到越多，尤其樂受看多了以後，就會興奮不已，心花怒放。看到這麼多的安樂(哎呀太好太好了)，就控製不住，內心就激動不已，所以用一個“多色圖畫”來顯現。我們看不透它的第二步，只看到第一步以後心花怒放，看到多，多當中有安樂，很多的安樂，每一種安樂都有誘惑自己，控製不住心花怒放，這是我們衆生沒智慧，只知其一而不知其二，看不到下面一步，這種不斷地上下變化的急劇的、迅速的無常，迅速轉變，急轉直下。
你看，尊貴的人馬上變得卑賤，興盛的馬上衰敗，安樂的馬上痛苦。我們沒有想到這一點，而且不會覺得這就像閃電一樣，像瞬間戲劇一般，而會覺得還能夠停留一段時間。我們沒有想到它是瞬間無常，不住第二刹那，完全沒有一個定准，一點都不靠譜，沒有任何穩定性。正因爲如此，什麼都靠不住，什麼也保不了，而且什麼都不可能是自己的。如果它不是無常，還可以是自己的；正因爲它是無常的，所以它不是自己的，第二刹那就已經不在手裏面了。第一刹那拿到它的時候，第二刹那都已經變了。這是誰都免不了、誰都不例外的，一切都必定如此。
最可怕的是，我們只知道是恒常、不會朽壞，不相信“轉頭即空”。對于後面的上下翻滾和閃電般遷移而不定于一處，它的這種變化、這種不可靠性、這種不確定性，如果我們能夠看得透徹了，那我們前面的心花怒放將會轉而變得心灰意冷，所有的情緒都激發不起來了。這是很恐怖的一件事情。爲什麼呢？我們想想曆史上，剛開始尊爲世界上萬人之上、一人之下，但是一旦得罪國君，馬上就會被殺頭或者被發配。前面貴爲大家所追求的、羨慕的，後半生就變成大家所唾棄的，甚至是被大家所可憐的。我們翻一翻曆史，這種例子太多了！
有些人就說，國王是萬人之上，天下唯我獨尊。我們看，國王是不是這樣的呢？國王一旦業力到了，突然之間，他也會依靠一個因緣而敗家。就像戰國時期，那麼多國王，但是這些國王，如果他不當國王的話，還不會惹來殺生之禍。正因爲他地位太高了，別人誰都看著這個高位，都想把他弄下來。他被弄下來時，還不如一個過得平平安安的老百姓。你說這是多麼悽慘啊！還有皇宮中種種鬥爭、種種互相之間的謀害，甚至是親人都會爲了一個權位而去鬥爭。
所以，只要你獲得這種尊貴，別人就會搶奪你的尊貴，一旦被搶奪，你就什麼都沒有了，那一天，你會非常痛苦，甚至連命都會賠上去。而沒有尊貴反而沒有卑賤，沒有成功就不會有失敗，極端的成功會引來極端的失敗，極端的尊貴也會引來極端的卑下，極端的興盛會引來的極端的衰敗，極端的快樂會引來極端的痛苦。就像有些人，其實掙了很多錢，一輩子吃不完，應當安安靜靜地好好享受生活了，但是爲什麼要去自殺呢！轉變之間，本來以爲是快樂的，得到的時候快樂失去了。什麼東西拿到手裏的時候，馬上就轉頭成空了。快樂剛現前的時候，馬上成爲痛苦了。安樂越是強大，痛苦越是劇烈。這些急轉直下、變天的情況，讓大家看到，這個世界上面沒有一個人是真正的富人，爲什麼呢？因爲他會貧窮。沒有一個人是真正的尊貴，因爲他會卑賤。沒有一個團體會真正的興盛，因爲他會衰敗。沒有一種快樂是真正的快樂，因爲它會變爲痛苦。
這個世界上面顯現一切感受，這一切的受都沒有定准，所以一點都不靠譜。正因爲它不靠譜、沒有任何穩定性，所以靠不住。假如你掙到錢拿到手裏，那是借給你看一看而已，馬上就變成別人的了。這個世界這樣的事情很多很多。我們看多了仍然有一個荒唐的實執，覺得我的命會不一樣。實際上就像古人說的：“是非名利混如夢，正眼觀時一瞬間”。獲得名利財富實際上就像做夢一樣，用正眼看時就是一瞬間的事，做了一個瞬間的夢。但是我們都不去用正眼看，而是歪著眼去看，羨慕地去顛倒看，覺著人間真有快樂。但這就象前面所說的“上下翻滾”。
佛經裏面講：“集聚必消散，崇高必墮落，有命鹹歸時，一切皆無常”。大家一起聚會終究會消散：今天大家聚會共同學法，既然有聚會就有散會。世間事都是分久必合，合久必分。崇高的地位也會變得墮落：從高而低，如果沒有高就沒有低。高位就是一個險位，官位越高越危險，人人都看在眼裏。哪一天敗下來的時候就會跌得很慘，越高跌得越慘。“有命鹹歸時”，現在在這個世間上哪一個人都是活人，但是沒有一個人不會死，人人都會死。有命就有死。一切都會從這個極端走向另外一個極端。這個世界上沒有一個真正的富人，沒有真正的窮人。富人也會窮，窮人也會富。沒有誰是真正快樂的人，沒有誰是真正痛苦的人。從感受上，不是從自性上。人間相是變化萬端的。
我們從生生世世展開，放眼去看這個世界，所有的一切成果都以我們的希欲心想要去獲得。而一切都不一定能夠承辦。即使承辦了，也一定會在我們的世界中滅盡、消失。既然拿到手的東西馬上會消失，爲什麼還會爲了它而自己害自己呢？我們用一切的努力想去獲得一切幸福快樂。如果不努力是得不到的。但是即使通過努力得到，卻不需要努力它就會毀滅。用盡努力去創造，獲得的時候不需要任何功用它會自然地消失，拿到手時就意味著它要失去。爲什麼我們看不透這一點呢？不僅自己如此，旁邊人也如此；不僅我們這一輩子如此，生生世世都如此。
法王如意寶在《無常道歌》中講到：自己的父輩和祖輩、前輩的這一切的世世代代都是不斷地在希求獲得今生的快樂，但是沒有一個成功的！我們的祖祖輩輩、我們自己的生生世世哪一輩子努力了、希求了就獲成功了呢？沒有哪一輩子！因爲大家都是獲得了一個遷移而不定移處，似如瞬間息的閃電一般——拿到手裏就像閃電一般咔嚓亮了一下就沒了，抓不住、靠不住。從這一點來說沒成功。能抓得住的東西才能成功。既然不是抓得住的東西，憑什麼說是你的呢？它不屬于你！屬于你的話，你就能抓得住。但是沒有誰能抓得住。我們自己生生世世是如此，我們的祖祖輩輩是如此，而且是普天下一切叁有衆生都是如此。既然看到旁邊的人是這樣，看到自己的生生世世是這樣，那這一輩子自己再怎麼努力精勤也是一樣的結局——沒有什麼東西是靠得住的。
我們凡夫衆生不了知“無常”。了解了“無常”，就知道這個世界沒有什麼東西是靠得住的。而且“無常”不是自己想讓它怎麼無常就怎麼無常，而是完全要聽宿因力。前面說“然以宿因力所致”，全是憑我們前世的業力顯現的。隨業力而顯現，不隨自己的意願而無常。不聽自己的，完全聽它法的。自己說不上話，不是自己想怎麼樣就怎麼樣。有人說我努力了，爲什麼不成功？怨天尤人、懷才不遇的時候不知道在冥冥當中有一個宿因力的主宰，而不是自己能主宰自己的命運。怨天尤人，甚至覺得天宮或者上天嫉才，天…
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