..续本文上一页家是很难想得到的。所以需要大家用智慧去善加观察,而不要停留在第一步。第一步就是见到整个世界有很多的感受。但是对于这些感受的下一步状态,我们只知其一不知其二,我们只知道有多姿多彩,但不知道后面所说的“不定于一处的无常”这种不确定性。
善加思维和斟酌以后,能够看到的真相是什么呢?“如一锅沸水中煮着上下翻滚的大米”。“上下翻滚的大米”是什么样子呢?就是不定于一处,一会在上面,一会在下面,刚到上面马上就下去了,在下面呆了一段时间又上来,刚上来就马上下去,不会看到在水面上面有一颗大米是能够定得住两秒钟的,就是一上来马上就下去了,上下翻滚,全部都是不固定的,在每一秒当中都是在不同的位置。这比喻什么呢?比喻我们一切的领受——苦乐摄受,都是不定于一处的。就是指我们的尊贵啊,卑下啊这些:一会尊贵啦,但是刚尊贵起来的时候就咔嚓一下子就打为平民,就卑贱了;兴盛起来一个家族了,兴盛起来一个国家了马上又衰败了;本来高高兴兴地快乐的时候,正在庆祝,哪知道乐极生悲,突然出意外了,痛苦不堪,这就像上下翻滚的状态。这种上下翻滚就是我们对于上面的很执着,对于下面的特别痛苦。所以我们看东西时,就是心一看到什么感受一出现,就受感受的支配潮起潮落。心态不可能定住,受着感受的支配,一会儿自己兴奋不已,控制不住的欢喜;一会儿又开始消沉,感觉着低落到无法活下去的可怜的状态。我们看看有多少人能够稳定的呢?没有,就象难以见到的天气一样的,转眼之间就变天了,自己的感受就完全变了。
上师也专门给我们开示,“一切”和“必定”这四个字很关键。“一切”就是显现周遍性,“必定”就是现实这种决定性、周遍决定的道理;“一切”就是指三有的这一切苦乐摄受的显现,“必定”就是它唯一决定的真相——“如瞬间戏剧,闪电一般迁移而不定一处”。
“瞬间戏剧和闪电”其实是对前面“翻滚的大米”作补充说明,对它的这种无常再进一步地来揭示,是无常不定一处。而且这种无常性不是要等一段时间,而是要不住刹那,这样一瞬间就变,一瞬间就变。演戏的时候就是这样子的,一瞬间这个戏就变。闪电刹那一下子出现的时候马上就没有了,这样子就是速生速灭,刚显现马上就变,这是对第二个比喻的进一步补充它的这种无常性。“一切必定”就显现周遍决定,那么一切就是三有的一切苦乐舍,不管显现什么,这是不一定的。前面已经讲到上下翻滚,所以说显现是不一定的。这不一定呢,在一点是决定的,什么是决定呢?“无常”是决定的,而且是刹那无常、瞬间无常。
后面的意义就给我们讲到:一切都必定是不定的。我们众生就是看到前面的图画的比喻,而看不到“上下翻滚的大米”的瞬间无常的侧面。人们没有智慧,往往就是看到苦乐舍的显现很多很多,觉得玲琅满目,看到这么多的显现的时候,看到越多,尤其乐受看多了以后,就会兴奋不已,心花怒放。看到这么多的安乐(哎呀太好太好了),就控制不住,内心就激动不已,所以用一个“多色图画”来显现。我们看不透它的第二步,只看到第一步以后心花怒放,看到多,多当中有安乐,很多的安乐,每一种安乐都有诱惑自己,控制不住心花怒放,这是我们众生没智慧,只知其一而不知其二,看不到下面一步,这种不断地上下变化的急剧的、迅速的无常,迅速转变,急转直下。
你看,尊贵的人马上变得卑贱,兴盛的马上衰败,安乐的马上痛苦。我们没有想到这一点,而且不会觉得这就像闪电一样,像瞬间戏剧一般,而会觉得还能够停留一段时间。我们没有想到它是瞬间无常,不住第二刹那,完全没有一个定准,一点都不靠谱,没有任何稳定性。正因为如此,什么都靠不住,什么也保不了,而且什么都不可能是自己的。如果它不是无常,还可以是自己的;正因为它是无常的,所以它不是自己的,第二刹那就已经不在手里面了。第一刹那拿到它的时候,第二刹那都已经变了。这是谁都免不了、谁都不例外的,一切都必定如此。
最可怕的是,我们只知道是恒常、不会朽坏,不相信“转头即空”。对于后面的上下翻滚和闪电般迁移而不定于一处,它的这种变化、这种不可靠性、这种不确定性,如果我们能够看得透彻了,那我们前面的心花怒放将会转而变得心灰意冷,所有的情绪都激发不起来了。这是很恐怖的一件事情。为什么呢?我们想想历史上,刚开始尊为世界上万人之上、一人之下,但是一旦得罪国君,马上就会被杀头或者被发配。前面贵为大家所追求的、羡慕的,后半生就变成大家所唾弃的,甚至是被大家所可怜的。我们翻一翻历史,这种例子太多了!
有些人就说,国王是万人之上,天下唯我独尊。我们看,国王是不是这样的呢?国王一旦业力到了,突然之间,他也会依靠一个因缘而败家。就像战国时期,那么多国王,但是这些国王,如果他不当国王的话,还不会惹来杀生之祸。正因为他地位太高了,别人谁都看着这个高位,都想把他弄下来。他被弄下来时,还不如一个过得平平安安的老百姓。你说这是多么悽惨啊!还有皇宫中种种斗争、种种互相之间的谋害,甚至是亲人都会为了一个权位而去斗争。
所以,只要你获得这种尊贵,别人就会抢夺你的尊贵,一旦被抢夺,你就什么都没有了,那一天,你会非常痛苦,甚至连命都会赔上去。而没有尊贵反而没有卑贱,没有成功就不会有失败,极端的成功会引来极端的失败,极端的尊贵也会引来极端的卑下,极端的兴盛会引来的极端的衰败,极端的快乐会引来极端的痛苦。就像有些人,其实挣了很多钱,一辈子吃不完,应当安安静静地好好享受生活了,但是为什么要去自杀呢!转变之间,本来以为是快乐的,得到的时候快乐失去了。什么东西拿到手里的时候,马上就转头成空了。快乐刚现前的时候,马上成为痛苦了。安乐越是强大,痛苦越是剧烈。这些急转直下、变天的情况,让大家看到,这个世界上面没有一个人是真正的富人,为什么呢?因为他会贫穷。没有一个人是真正的尊贵,因为他会卑贱。没有一个团体会真正的兴盛,因为他会衰败。没有一种快乐是真正的快乐,因为它会变为痛苦。
这个世界上面显现一切感受,这一切的受都没有定准,所以一点都不靠谱。正因为它不靠谱、没有任何稳定性,所以靠不住。假如你挣到钱拿到手里,那是借给你看一看而已,马上就变成别人的了。这个世界这样的事情很多很多。我们看多了仍然有一个荒唐的实执,觉得我的命会不一样。实际上就像古人说的:“是非名利混如梦,正眼观时一瞬间”。获得名利财富实际上就像做梦一样,用正眼看时就是一瞬间的事,做了一个瞬间的梦。但是我们都不去用正眼看,而是歪着眼去看,羡慕地去颠倒看,觉着人间真有快乐。但这就象前面所说的“上下翻滚”。
佛经里面讲:“集聚必消散,崇高必堕落,有命咸归时,一切皆无常”。大家一起聚会终究会消散:今天大家聚会共同学法,既然有聚会就有散会。世间事都是分久必合,合久必分。崇高的地位也会变得堕落:从高而低,如果没有高就没有低。高位就是一个险位,官位越高越危险,人人都看在眼里。哪一天败下来的时候就会跌得很惨,越高跌得越惨。“有命咸归时”,现在在这个世间上哪一个人都是活人,但是没有一个人不会死,人人都会死。有命就有死。一切都会从这个极端走向另外一个极端。这个世界上没有一个真正的富人,没有真正的穷人。富人也会穷,穷人也会富。没有谁是真正快乐的人,没有谁是真正痛苦的人。从感受上,不是从自性上。人间相是变化万端的。
我们从生生世世展开,放眼去看这个世界,所有的一切成果都以我们的希欲心想要去获得。而一切都不一定能够承办。即使承办了,也一定会在我们的世界中灭尽、消失。既然拿到手的东西马上会消失,为什么还会为了它而自己害自己呢?我们用一切的努力想去获得一切幸福快乐。如果不努力是得不到的。但是即使通过努力得到,却不需要努力它就会毁灭。用尽努力去创造,获得的时候不需要任何功用它会自然地消失,拿到手时就意味着它要失去。为什么我们看不透这一点呢?不仅自己如此,旁边人也如此;不仅我们这一辈子如此,生生世世都如此。
法王如意宝在《无常道歌》中讲到:自己的父辈和祖辈、前辈的这一切的世世代代都是不断地在希求获得今生的快乐,但是没有一个成功的!我们的祖祖辈辈、我们自己的生生世世哪一辈子努力了、希求了就获成功了呢?没有哪一辈子!因为大家都是获得了一个迁移而不定移处,似如瞬间息的闪电一般——拿到手里就像闪电一般咔嚓亮了一下就没了,抓不住、靠不住。从这一点来说没成功。能抓得住的东西才能成功。既然不是抓得住的东西,凭什么说是你的呢?它不属于你!属于你的话,你就能抓得住。但是没有谁能抓得住。我们自己生生世世是如此,我们的祖祖辈辈是如此,而且是普天下一切三有众生都是如此。既然看到旁边的人是这样,看到自己的生生世世是这样,那这一辈子自己再怎么努力精勤也是一样的结局——没有什么东西是靠得住的。
我们凡夫众生不了知“无常”。了解了“无常”,就知道这个世界没有什么东西是靠得住的。而且“无常”不是自己想让它怎么无常就怎么无常,而是完全要听宿因力。前面说“然以宿因力所致”,全是凭我们前世的业力显现的。随业力而显现,不随自己的意愿而无常。不听自己的,完全听它法的。自己说不上话,不是自己想怎么样就怎么样。有人说我努力了,为什么不成功?怨天尤人、怀才不遇的时候不知道在冥冥当中有一个宿因力的主宰,而不是自己能主宰自己的命运。怨天尤人,甚至觉得天宫或者上天嫉才,天…
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