隨念叁寶經釋 無盡吉祥妙音

(第3課)

全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解

　　頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮大智文殊師利菩薩摩诃薩！

　　頂禮浩瀚前譯叁根本！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

爲度化虛空般無邊無際的衆生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念叁寶經釋——無盡吉祥妙音》。

　　現在我們學習這部注釋的引文部分，而引文部分分了叁段：第一是思維苦而引發尋求依住之心，第二是觀察法而認定自己的皈依處，第叁是以認定皈依處之後應當隨念。對于前面的第一個內容，我們已經學習。

　　今天我們進入到第二段的內容，也就是“觀察法而認定皈依處。”當中也就是首先要了解：“誰能夠做我們的救護？”他有這樣子的能力，我們就認定爲導師。那麼怎麼認定他是導師呢？最主要他的這個教法能夠熄滅痛苦，所以就是要在教法上面去認定。“人是誰？”這不關鍵；關鍵他有什麼法！我們要從輪回當中的痛苦裏面解救出來，這就必須要有一個辦法，假如沒有辦法，那麼不管你遇到什麼樣的人？他沒給你這個辦法，那你也沒有辦法解決這個痛苦的問題。假如普天之下我們都沒有遇到有一個導師的教法能夠熄滅痛苦，那我們不管依止誰，最後面對著痛苦我們仍然沒有辦法。所以最主要是在這個法上面去進行觀察。

　　所以接下來的內容，全知麥彭仁波切就說：

　　【智者們善加觀察：于此世間，誰方具有通達滅苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具備救護能力之事業？善加思惟時，對梵天、帝釋、淡黃仙人等方，不生嗔恨，對佛薄伽梵亦不起貪執，唯以誰能徹底救拔，即應持彼爲皈依處。】

　　這當中所給我們指示的，判定皈依處的標准就是如果誰具有熄滅痛苦的慈悲力，那他就是真正的導師；如果他沒有熄滅痛苦的智悲力，他就不是真正的導師。是不是真正的導師，就是看他能不能夠熄滅痛苦；就是在這裏面說：“唯以誰能徹底救拔”，這一點做一個標准，這是我們皈依處的一個標准所在。也就是說他是能夠救拔，而且這裏面說是徹徹底底的救拔，假如不能徹底救拔的話，還是沒有徹底地解決問題。只要沒有徹底地解決問題，那我們還會處在痛苦當中。所以就是要看誰能夠把這件事情根本性地解決。這個事情從根本上能解決的人，那就是我們的這個皈依處。

　　所以這個標准一認定清楚以後，自然會知道，原來他必須要具有叁個方面。其實總的來說，就是“能徹底救拔”，這一句的話只是個總的說法。這句話展開來呢就必須要有“智、悲、力”這叁個方面，爲什麼要有這叁個方面呢？因爲首先他需要具有通達滅苦方便的智慧，也就是說他自己內在自利是圓滿的，也就是說他有這種能夠通達滅苦方便的智慧。他還有一個發心，是能夠幫助我們的，有幫助我們的慈悲，也就是欲赈群生之慈悲，他願意幫助我們的發心是存在的。如果這個發心都沒有的話，我們即使遇到他很有智慧，我們也不會依他而得度的。然後雖然他有這種發心，但是光是有一顆好心，沒辦法把他通達的智慧拿去救人，那還是不能夠作爲我們的依靠處，也就是說心是好心，但是做不了這件事情，那這個能力不夠的話，還是不堪作爲一個依止之處。所以必須具備救護能力的事業，這叁個側面都是要具足的。

　　這個慈悲和力就是顯示在利他上面，然後這個智慧主要是他自己有這種自利。也就是說他自己的這個側面是圓滿的，然後他利他方面的發心和能力也都是圓滿的，這樣我們才能夠依靠他得度。就像尼采說的：“要想把光和熱帶給人間，首先心裏必須要有太陽。”如果心裏一片黑暗怎麼照亮這個世間呢？假如內心沒有通達滅苦方便的智慧，怎麼用這個智慧去解救天下苦難衆生呢？即使有好心，如果沒有這個智慧，那這個好心也只是一個無望的好心；所以智慧要遇到慈悲以後，智慧才會有利他的作用。然後慈悲遇到智慧以後，這個慈悲才會有真正的利益的這種能力。其實後面的這種能力，他沒有說在智悲之外單獨立下來的，其實就是由智悲這兩個側面真勝圓滿的時候慢慢他顯發出來的。但是就是我們分開的時候，可以單獨把這個能力講出來，這樣就顯示他是最爲圓滿的，能夠徹底救拔我們痛苦的一個人。

　　對于這樣的一個人，在進行觀察的時候，我們的心態是很重要的。所以後面就是在給我們強調，善加思維的時候如何去把握我們的心態。我們的心態，必須是一個客觀公正的心態，假如這個心態我們不客觀公正不正直，那麼害苦的是我們自己。不是說我們對別人生起嗔恨心，把別人怎麼樣呢？然後我們貪執自方，這又能夠怎麼樣呢？其實面對著抉擇的時候，這個抉擇必須要如實地抉擇，他不能夠出偏差和錯誤。一旦出現了偏差和錯誤，自己就會出大問題，出大亂子，選擇上面就會出大問題。所以觀察者必須要有一個正直，這個正直客觀是我們觀察、思維不出問題的一個順緣。即使我們是一個智者，前面講到說：“智者們善加觀察。”必須要有智慧去觀察，沒智慧的話也無法觀察。

　　前面講到說“智者們”，不是說愚癡的一個人，沒有能力觀察的人，而是有智慧的人。有智慧的人有時候也會上自己的當，爲什麼會上自己的當呢？就是因爲自己有貪嗔癡心，有些人雖然很聰明，由于不正直，他的智慧就會出偏差。所以有智慧還必須要有順緣，他的心態是四平八穩的、不會偏袒，人爲的給自己製造一些違緣。觀察的時候雖然有智慧，但是還要把違緣遣除，這個違緣就是不正直、有貪嗔心。如果觀察者他不正直，生起了嗔恨和貪執，那麼就會人爲地影響觀察的結果，由此會産生巨大的偏差和錯誤。這樣就會自己上自己的當，受自己的騙，永遠都會處于自以爲是的上當受騙當中。自己雖然自以爲是，實際上早就上自己的當了，已經受自己欺騙了，這就是自欺欺人。後來雖然這個結果我認爲是對的，但實際上離真實十萬八千裏，所以必須不上自己的當。

　　這個貪嗔就是自己讓自己受他的欺騙而上當，使自己觀察到的結果不能觸及到事實的真相。我們看這當中說：“梵天、帝釋、淡黃仙人”，這都是些名稱；或者“佛陀”這也是個名稱；對于這個名稱，他代表一些人。對于這些人，我們由于名稱，由于這些身份，我們有時候就在人上面依人不依法。實際上，這個地方是要我們觀察這個人是不是具有一個能力的。我們就看他的名聲，而不看他實際的內涵，這樣是很可怕的；所以不管是梵天帝釋淡黃仙人。他是什麼樣的名字不管，還有佛陀薄伽梵，這個名稱也不管。這個名稱，我們不要受他的表面現相的誘惑，不要受他的製約，而是要放下這些身份、名稱、背景，完全要看他實際功德是怎麼樣，“實際功德”是我們所要觀察的這個重心。而嗔恨和貪執如果不是由于實際功德而引起的，我們絕對不應該去做這種冒險的自我毀滅。就是要看實際功德，實際功德就是後面所說的誰能徹底救拔；能徹底救拔，這就是他的一個實際的功德。這是我們皈依處的標准。

　　我們“皈依”，不是皈依一個名聲、不是皈依一個地位、不是皈依一個形象，而是皈依他的實際的功德。他有功德才值得我們皈依，他有好的名聲這不是我們皈依的一個原因。我們假如在名稱上面上當受騙，用一些名不符實的東西來安排自己的命運和前途，這樣做對自己太不負責任了，這樣會毀了自己的一生又一生。只會得到淒涼和悲慘的結局。我們誰都不想讓自己達到這樣一個最終的結果，不想收拾這樣的一種結局；我們都想要解決實際問題的。要想解決實際問題就要觀察他的實際功德，就不能夠貪虛名，不要受表明的這些名聲的影響，而要觀察這個名稱後面所蘊含的實際功德。他的內容是什麼，這樣觀察清楚了以後才能夠獲得真實的觀察結果，這樣的結果才是有參考價值的、才是可靠的、才是值得信賴的。面對這著這樣一件生死攸關的生死大事，如果我們觀察的結果沒有參考價值、不可靠、不值得信賴，而自己又輕率地把我們的命都交給他了，最後我們就只能是沒命了、沒救了。

　　所以“正直”很重要，這個地方講到的“正直”他是以一個和生死大事直接關聯起來的。我們的生死大事必須要面對著現實，要活在現實當中，活在現實當中來觀察實際性，具有的這個功德。這樣通過正直獲得了真相以後，才是爲我們自己負起責任。因爲我們要爲自己的皈依負責，千萬不要對自己的皈依一點都不負責，所以在觀察上面，這裏面教戒我們要遠離嗔恨和遠離貪執。這樣觀察認定的過程，不夾雜這些貪嗔情緒的違緣的影響，我們所抉擇的結果，依靠我們的智慧去努力的話，他就會接近真實而不會出偏差、不會出錯誤。一旦出偏差出錯誤的話，那就全完了。如果不出偏差、不出錯誤的話那就真的好了，所以這是我們要從正反面去反複地去思維的。我們仔細看一下這種貪執，假如說你貪執自方的一個法，或者你貪執一個人，貪執一個名聲，這樣的話對于他的功德你會去浮誇的。就像以前在五十年代一種浮誇風，實際上沒有那麼多的糧食，因爲這個浮誇風，最後沒有解決人民的饑寒問題，很多人因爲這種浮誇風，最後餓死了。假如我們去浮誇這些功德，那是得不到任何的意義…

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