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因爲貪執我們去浮誇沒有的功德，同時因爲貪執我們會隱藏他巨大的禍患。假如他是一個惡魔的化身，然後你把它看成天尊一樣，最後你就會被這個惡魔給吃掉。如果我們在觀察一個皈依的對境，你有顆貪執之心，即使你已經看到他的巨大缺陷，你還是視若罔聞。就像我們世間人說的，“情人眼裏出西施”，再醜的人，他看看起來都是天下最好的。這樣就會把對方長得不好的地方你也把它隱藏起來，長得好一點點的地方，你就覺得是天下長得最好的，把它誇大起來。自己讓自己活在一種幻想當中，到頭來都是自找苦吃，因爲他隱藏了這些巨大禍患終究會把我們損失，最後就會讓我們付出慘重的代價，所以貪執會讓我們在這上面吃虧上當。
嗔恨也是同樣如此的，嗔恨的話就是說本來已經有的功德，我們需要去依止的，這個時候我們就去隱藏他具有的功德，然後我們本來沒有發現他的缺點，最後我們也會雞蛋裏面挑骨頭，誇張，或者說添枝加葉的給他無中生有種種的過失。嗔恨的結果就是把一個可以依止的對境最後就遠離了、舍棄了；舍棄了以後等于是自己得度的希望，就從此無緣。這種貪嗔的煩惱，雖然能夠痛快一時，但是就像古人所說的，將會淒涼萬古啊！這個地方教戒我們：“在面對著觀察皈依處的時候，要用一顆正直無有虛僞無有偏袒無有煩惱的心，去公平地正直地面對他，所以這當中的名聲並不重要。”
我們現在這個世界很混亂一樣的，現在大家都不依止一個真正的善知識。爲什麼依止不上呢？一方面有些人不是智者，因爲不是智者的話，就會看到有神通的時候就去依止神通，看到能治病就去治病，然後看到有其他的口才就依止口才，看到有相貌就依止相貌，看到他能夠對自己說一句好聽的話就去依止好聽的話，都去依止這些，沒有說去依止他的這種智悲力。根本沒有去用智慧觀察，這就是沒有腦袋，這樣最後上當受騙的時候又怪責善知識，這就是愚癡的人。愚者當然是很多的，所以很多人都上當了。然後即使有一些聰明的人，就像上師們說的，這個漢地的道友們，本來都是在世間法上面精得不是一般的，都是很有智慧的人；但是面對佛法的時候，不知道爲什麼笨到這個地步。
面對佛法的時候本來應該可以有一些觀察的智慧，還是沒有用智慧去觀察這個善知識是不是該自己依止的，這個法是不是真正的佛法。這些都沒有去用一個觀察的智慧，因爲大家就覺得不應當觀察，其實佛陀講到了：“即使我和我講的法不管是什麼樣的這個法，你們都應當反複地去觀察。”佛在經當中是這樣子說過的。 “不能觀察佛法”，這是一句不應該說的話。如果你是帶著貪、嗔、癡的心去觀察佛法的話，這是不應當的。假如你是以一種公平正直的心去如實地觀察，這是佛陀在佛經當中教誡我們的，甚至要讓我們反複地去千錘百煉，就像提煉黃金一樣的去反複地觀察，這樣才能夠認識佛陀、認識佛法。
所以，觀察是很重要的。要有智慧，要去觀察，觀察的時候要帶著公平正直的如實的心，千萬不要帶著貪嗔。否則的話，現在有些人依止錯了善知識，就是因爲一方面不觀察，一方面不用智慧，一方面在這個過程當中，以貪嗔的心把真正的善知識遠離了。真實是善知識的沒人依止，又用貪執之心對于一些本來沒有功德的、本來有過失的就去隱藏(其過失)，一班人就一窩蜂地去依止一些看起來不像是善知識的惡知識。
在現實生活中我們都會看到，只要有貪嗔之心，(就會)吃虧上當、受盡欺騙、吃盡苦頭、損失慘重，這一切都是由于在觀察的時候不如實。其實，這個地方展開來說會涉及到很多現實問題，這些現實問題(的出現)都是我們沒遵循這裏所說的觀察的標准、觀察的心態，而由這些方面引出來的過失。
你要依止一個善知識，他是不是你的皈依處，就看他能不能徹底救拔你，這是一個衡量的標准。(要看)他有沒有智慧、有沒有慈悲、有沒有能力，而不是說他有沒有神通，會不會說好聽的話，不是這些。所以，就是要看他的智悲力。然後，你在觀察的時候，還不能夠帶著成見，不能夠有貪嗔，這樣你才會找到你真正需要的善知識。依止叁寶是如此，即使進入到叁寶門中後，有些人依止善知識也會在觀察上出錯誤。所以，這裏講的是觀察叁寶的時候，我們依止世間當中任何一個人的時候，首先在尋找皈依處的時候是這樣的。在面對上師、善知識的時候，其實也是同樣如此的，(要看)他有沒有救渡你的這些法。
【如是以事勢理衡量，如導師釋迦王，我們雖不能現見，然而其所說正道——以叁種觀察清淨之軌，真實見爲是堪能止息叁有的方便，從此處推證，宣說此方便而自己具有現見之智慧、爲他宣說之慈悲，以及以如是方便從叁有衰敗中徹底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生勝解。】
前面我們講到，觀察善知識和觀察佛陀有點不一樣，也就是說，善知識不一定已經達到佛陀這樣的圓滿，但是他可以無有錯謬的依靠佛陀的教法去引導。但是，如果是觀察一個導師、教主，就要觀察他自己的能力，他自己依靠他的智慧、慈悲、能力來圓滿地爲衆生做到這一切，這就是他已經達到了自己的圓滿。而善知識的這些條件不一定都需要達到圓滿，但是這裏所說的觀察的這些道理，就像前面所說的，我們可以用到很多方面去爲自己的修行、生生世世的慧命負責。
這裏，我們來看看以勢事理來衡量，也就是以一個不可扭轉的觀察的力量的理(來衡量)。勢事理，就是以事實的勢力，它的這種趨勢，以一種不可逆轉的結果給我們呈現出來。用勢事理觀察的結果就是一個顛撲不破的道理，你怎麼觀察，出現的結果都是不可改變的。這樣能抉擇出一個導師的話，這個結論如果是不可改變的話，我們就可以踏實地依止。所以首先要以理衡量，千萬不要以情緒去衡量，要用理觀察。
這裏就舉例“如導師釋迦王”。我們雖然不能現量見到他和外道的其他導師有什麼不同，他們的功德、他們的能力有哪方面的不同，但是他所說的正道法，我們是能夠接觸的。雖然佛陀沒有在世間，但是他的法身舍利還是代表著佛陀，叁藏十二部的這些典籍以及實修者的正法，這些都是我們能夠看到佛陀成就衆生的所在。
對于佛陀所開示的正道法，我們要以叁種觀察去衡量。叁種觀察就是現量、比量、教量。對于他的這種智慧，我們就要通過他的正道去觀察，他是不是真實有一個智慧。對于佛陀所說的道，以叁種觀察去觀察之後都是清淨的，這樣的一個正軌，就說明他智慧確實是不可思議。這個清淨是體現在哪裏呢？也就是說真實見到“是爲堪能止息叁有的方便”，就是真實見到，而不是沒有真實見到，是“堪能止息”，而不是“不能止息”。通過現量、比理觀察之後，它都沒有垢染，也就是沒有“不成”、“相違”、“不定”等這些側面，觀察之後都是符合于真理的，方方面面都說得通，方方面面都符合事勢理。
所以，最後一觀察的時候沒有相反的方面，也就是說沒有“不堪能止息叁有”的側面；觀察之後，是一個完美的、能夠止息一切叁有輪回痛苦的，這樣通過事勢理衡量之後真實見到了，這種清淨的正軌就能夠推出佛陀的智慧不可思議。爲什麼呢？“從此處推證，宣說此方便而自己具有現見之智慧”，佛陀是以他的自力而宣說的，就像前面說的，善知識不一定依靠自己的自力而宣說，他可以轉述佛陀的教法，菩薩、聲聞等都可以依靠佛的能力而宣說，而佛陀就是依靠自己的能力，他現證以後如證而說。佛陀自己宣說了這樣的教法，就說明這種教法是清淨的正軌，是堪能真實止息一切衆生的方便的，就說明他自己具有這種現見的智慧，否則他從哪兒能夠知道呢？天下沒有人能知道，但是他能夠宣說出來，就說明他是能夠現見的，他具有這種現見的智慧。
然後，“爲他宣說之慈悲”，假如說一個人得到好處，沒有慈悲的話，他不會願意告訴別人的，他就會保守這個秘密。就像世間的一些外道、師傅，他在教人的時候都不想說盡，都會給自己留一手，所以他就會保密，他有保密的地方。而佛陀作爲一切衆生不請之友，他主動地給一切衆生宣說了無量的教法，叁藏十二部這種無量浩瀚的教海，正是顯示了佛陀無盡廣大的無礙慈悲。和世間人不一樣，對于世間人，你讓他說，他就說：“我憑什麼說？除非你給我做點什麼。”然後給你說一點的時候，又保守一點，給自己留一手。而佛陀不一樣，佛陀是徹底的慈悲，所以毫無自私自利的爲普天下一切衆生宣說了相應的一切的教海。這就是，無量廣大的教海體現了佛陀無量廣大的慈悲。所以，他有這樣的爲衆生宣說的慈悲。
還有，佛陀有“以如是方便從叁有衰敗中徹底救拔之能力”，就是說，佛陀通過種種事業，將衆生從叁有的衰敗當中徹底地解救出來，他是通過什麼來救衆生呢？就是通過轉*輪的方式等等。轉*輪只是衆多方便當中的一個代表，其實有種種的方便，但是最主要的就是以傳法的方式，讓衆生從中得救。佛陀怎麼引導衆生呢？最根本的就是要講經說法，通過法的甘露妙藥而救渡一切衆生，所以這樣就截斷了叁有衰敗的這種作用，使一切衆生能夠從與“叁有”從此道一個“再見”。這就說…
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