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因为贪执我们去浮夸没有的功德，同时因为贪执我们会隐藏他巨大的祸患。假如他是一个恶魔的化身，然后你把它看成天尊一样，最后你就会被这个恶魔给吃掉。如果我们在观察一个皈依的对境，你有颗贪执之心，即使你已经看到他的巨大缺陷，你还是视若罔闻。就像我们世间人说的，“情人眼里出西施”，再丑的人，他看看起来都是天下最好的。这样就会把对方长得不好的地方你也把它隐藏起来，长得好一点点的地方，你就觉得是天下长得最好的，把它夸大起来。自己让自己活在一种幻想当中，到头来都是自找苦吃，因为他隐藏了这些巨大祸患终究会把我们损失，最后就会让我们付出惨重的代价，所以贪执会让我们在这上面吃亏上当。
嗔恨也是同样如此的，嗔恨的话就是说本来已经有的功德，我们需要去依止的，这个时候我们就去隐藏他具有的功德，然后我们本来没有发现他的缺点，最后我们也会鸡蛋里面挑骨头，夸张，或者说添枝加叶的给他无中生有种种的过失。嗔恨的结果就是把一个可以依止的对境最后就远离了、舍弃了；舍弃了以后等于是自己得度的希望，就从此无缘。这种贪嗔的烦恼，虽然能够痛快一时，但是就像古人所说的，将会凄凉万古啊！这个地方教戒我们：“在面对着观察皈依处的时候，要用一颗正直无有虚伪无有偏袒无有烦恼的心，去公平地正直地面对他，所以这当中的名声并不重要。”
我们现在这个世界很混乱一样的，现在大家都不依止一个真正的善知识。为什么依止不上呢？一方面有些人不是智者，因为不是智者的话，就会看到有神通的时候就去依止神通，看到能治病就去治病，然后看到有其他的口才就依止口才，看到有相貌就依止相貌，看到他能够对自己说一句好听的话就去依止好听的话，都去依止这些，没有说去依止他的这种智悲力。根本没有去用智慧观察，这就是没有脑袋，这样最后上当受骗的时候又怪责善知识，这就是愚痴的人。愚者当然是很多的，所以很多人都上当了。然后即使有一些聪明的人，就像上师们说的，这个汉地的道友们，本来都是在世间法上面精得不是一般的，都是很有智慧的人；但是面对佛法的时候，不知道为什么笨到这个地步。
面对佛法的时候本来应该可以有一些观察的智慧，还是没有用智慧去观察这个善知识是不是该自己依止的，这个法是不是真正的佛法。这些都没有去用一个观察的智慧，因为大家就觉得不应当观察，其实佛陀讲到了：“即使我和我讲的法不管是什么样的这个法，你们都应当反复地去观察。”佛在经当中是这样子说过的。 “不能观察佛法”，这是一句不应该说的话。如果你是带着贪、嗔、痴的心去观察佛法的话，这是不应当的。假如你是以一种公平正直的心去如实地观察，这是佛陀在佛经当中教诫我们的，甚至要让我们反复地去千锤百炼，就像提炼黄金一样的去反复地观察，这样才能够认识佛陀、认识佛法。
所以，观察是很重要的。要有智慧，要去观察，观察的时候要带着公平正直的如实的心，千万不要带着贪嗔。否则的话，现在有些人依止错了善知识，就是因为一方面不观察，一方面不用智慧，一方面在这个过程当中，以贪嗔的心把真正的善知识远离了。真实是善知识的没人依止，又用贪执之心对于一些本来没有功德的、本来有过失的就去隐藏(其过失)，一班人就一窝蜂地去依止一些看起来不像是善知识的恶知识。
在现实生活中我们都会看到，只要有贪嗔之心，(就会)吃亏上当、受尽欺骗、吃尽苦头、损失惨重，这一切都是由于在观察的时候不如实。其实，这个地方展开来说会涉及到很多现实问题，这些现实问题(的出现)都是我们没遵循这里所说的观察的标准、观察的心态，而由这些方面引出来的过失。
你要依止一个善知识，他是不是你的皈依处，就看他能不能彻底救拔你，这是一个衡量的标准。(要看)他有没有智慧、有没有慈悲、有没有能力，而不是说他有没有神通，会不会说好听的话，不是这些。所以，就是要看他的智悲力。然后，你在观察的时候，还不能够带着成见，不能够有贪嗔，这样你才会找到你真正需要的善知识。依止三宝是如此，即使进入到三宝门中后，有些人依止善知识也会在观察上出错误。所以，这里讲的是观察三宝的时候，我们依止世间当中任何一个人的时候，首先在寻找皈依处的时候是这样的。在面对上师、善知识的时候，其实也是同样如此的，(要看)他有没有救渡你的这些法。
【如是以事势理衡量，如导师释迦王，我们虽不能现见，然而其所说正道——以三种观察清净之轨，真实见为是堪能止息三有的方便，从此处推证，宣说此方便而自己具有现见之智慧、为他宣说之慈悲，以及以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生胜解。】
前面我们讲到，观察善知识和观察佛陀有点不一样，也就是说，善知识不一定已经达到佛陀这样的圆满，但是他可以无有错谬的依靠佛陀的教法去引导。但是，如果是观察一个导师、教主，就要观察他自己的能力，他自己依靠他的智慧、慈悲、能力来圆满地为众生做到这一切，这就是他已经达到了自己的圆满。而善知识的这些条件不一定都需要达到圆满，但是这里所说的观察的这些道理，就像前面所说的，我们可以用到很多方面去为自己的修行、生生世世的慧命负责。
这里，我们来看看以势事理来衡量，也就是以一个不可扭转的观察的力量的理(来衡量)。势事理，就是以事实的势力，它的这种趋势，以一种不可逆转的结果给我们呈现出来。用势事理观察的结果就是一个颠扑不破的道理，你怎么观察，出现的结果都是不可改变的。这样能抉择出一个导师的话，这个结论如果是不可改变的话，我们就可以踏实地依止。所以首先要以理衡量，千万不要以情绪去衡量，要用理观察。
这里就举例“如导师释迦王”。我们虽然不能现量见到他和外道的其他导师有什么不同，他们的功德、他们的能力有哪方面的不同，但是他所说的正道法，我们是能够接触的。虽然佛陀没有在世间，但是他的法身舍利还是代表着佛陀，三藏十二部的这些典籍以及实修者的正法，这些都是我们能够看到佛陀成就众生的所在。
对于佛陀所开示的正道法，我们要以三种观察去衡量。三种观察就是现量、比量、教量。对于他的这种智慧，我们就要通过他的正道去观察，他是不是真实有一个智慧。对于佛陀所说的道，以三种观察去观察之后都是清净的，这样的一个正轨，就说明他智慧确实是不可思议。这个清净是体现在哪里呢？也就是说真实见到“是为堪能止息三有的方便”，就是真实见到，而不是没有真实见到，是“堪能止息”，而不是“不能止息”。通过现量、比理观察之后，它都没有垢染，也就是没有“不成”、“相违”、“不定”等这些侧面，观察之后都是符合于真理的，方方面面都说得通，方方面面都符合事势理。
所以，最后一观察的时候没有相反的方面，也就是说没有“不堪能止息三有”的侧面；观察之后，是一个完美的、能够止息一切三有轮回痛苦的，这样通过事势理衡量之后真实见到了，这种清净的正轨就能够推出佛陀的智慧不可思议。为什么呢？“从此处推证，宣说此方便而自己具有现见之智慧”，佛陀是以他的自力而宣说的，就像前面说的，善知识不一定依靠自己的自力而宣说，他可以转述佛陀的教法，菩萨、声闻等都可以依靠佛的能力而宣说，而佛陀就是依靠自己的能力，他现证以后如证而说。佛陀自己宣说了这样的教法，就说明这种教法是清净的正轨，是堪能真实止息一切众生的方便的，就说明他自己具有这种现见的智慧，否则他从哪儿能够知道呢？天下没有人能知道，但是他能够宣说出来，就说明他是能够现见的，他具有这种现见的智慧。
然后，“为他宣说之慈悲”，假如说一个人得到好处，没有慈悲的话，他不会愿意告诉别人的，他就会保守这个秘密。就像世间的一些外道、师傅，他在教人的时候都不想说尽，都会给自己留一手，所以他就会保密，他有保密的地方。而佛陀作为一切众生不请之友，他主动地给一切众生宣说了无量的教法，三藏十二部这种无量浩瀚的教海，正是显示了佛陀无尽广大的无碍慈悲。和世间人不一样，对于世间人，你让他说，他就说：“我凭什么说？除非你给我做点什么。”然后给你说一点的时候，又保守一点，给自己留一手。而佛陀不一样，佛陀是彻底的慈悲，所以毫无自私自利的为普天下一切众生宣说了相应的一切的教海。这就是，无量广大的教海体现了佛陀无量广大的慈悲。所以，他有这样的为众生宣说的慈悲。
还有，佛陀有“以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力”，就是说，佛陀通过种种事业，将众生从三有的衰败当中彻底地解救出来，他是通过什么来救众生呢？就是通过转*轮的方式等等。转*轮只是众多方便当中的一个代表，其实有种种的方便，但是最主要的就是以传法的方式，让众生从中得救。佛陀怎么引导众生呢？最根本的就是要讲经说法，通过法的甘露妙药而救渡一切众生，所以这样就截断了三有衰败的这种作用，使一切众生能够从与“三有”从此道一个“再见”。这就说…
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