..續本文上一頁化佛形或十地智慧各自究竟之義，故爲簡別，又稱真正。】

　　 “圓滿”不同于緣覺和第十地菩薩的證德。因爲緣覺和十地菩薩都沒有達到真正的圓滿。真正就是比喻，圓滿也可以用在魔王幻化的佛形。魔王幻化了一個佛陀，他也有叁十二相，看起來很圓滿。或者圓滿了也可以表示十地智慧他在各自智慧究竟的方面，在某方面達到了圓滿。但他不是達到真正圓滿。所以圓滿前面加一個真正，才能夠完全的表達佛陀的正等覺，是一個確實如來藏全分顯露的超凡最極圓滿的功德，不僅超凡還超越了一地到十地菩薩，成爲天上天下唯我獨尊的真正獨尊最圓滿的正等覺。

　　【總之，證德智慧並非不清淨與不圓滿，而是獲得無上究竟之義，故稱正等覺。】

　　 “稱爲正等覺”是因爲他證悟的功德、智慧已經簡別了不是不清淨，也簡別了不是不圓滿，而是達到了清淨和圓滿——無上正等正覺。獲得了無上究竟的意義，故稱爲是正等覺。

　　 【如是“如來”是成爲諸法真如中密意一味的自性，對此從所斷無余斷除的角度，稱爲“滅敵者”，從所證無余證悟的角度，稱爲“正等覺”，這也是從不同反體分析，以一本體故，需要能表示其余。】

　　 這兒作了一個歸納。“如來”是成爲諸法真如中密意一味的自性。諸法都是一個密意：一如無二如，法法皆如。就像我們漢地常說的“青青翠竹盡是法身，芸芸黃花無非般若”。法身般若的真如一體，萬法一如。以此法界外無比有一法，是故一切法無不是法界。在《辨法法性論》當中就講了這樣子的意義。因爲一切萬法終究去分析的時候，就象《入行論－智慧品》當中講到，一切萬法其實就是般若的本性。這是法法的本性，不是某一個法特有的。你的身體、你的內心，每一個側面都是真如；一切外在的山河大地、人文事物，也都是真如。所以，諸法在真實、如如的本性上面是完全無二的，盡大地一切衆生都是真如本性，這就是“如來”的意義。

　　所以學習萬法的時候，假如能夠學習一法就能夠變通萬法，這一法是什麼呢？就是諸法無我。依靠諸法無我的空性，我們就能夠變通一切萬法，這是在佛經當中佛陀給我們開示的。所以般若就是萬法的根本，這個法門就叫做根本法門。一切諸法在真如當中密意是一味的。我們在漢地經常會說“一真法界”，這整個世界就是一真法界，法法都是一真法界的本性。既然是這樣，一證悟、一現前的時候就看到萬法都是真如。一成佛的時候，看到天盡一切衆生都是佛，這就是因爲在真如當中，萬法的密意都是一味的自性。

　　這在禅師開悟的時候，像虛雲老和尚，他的開悟的偈頌當中說“春到花開處處修，山河大地是如來。”山河大地全部是如來覺性的顯現。一旦證悟，就看到，原來法法都是真如，都是如來。還有禅師開悟的時候，也說“山河及大地，盡如法王生。”每個地方都是真如法王的法身境界。本來是如此的、不假造作的，這是我們每一個衆生都要實現的，一切衆生都應當在這上面來追求。所以我們要學法就是要學如來，就是要學我們現前真如的那一天。我們假如真有這麼一天，才是我們最爲幸福的一天。假如這一天沒有出現，我們就還沒有了達宇宙人生的真實，還是活在虛妄當中。沒有現前如來的一個生命就是客塵當中的生命，是沒有意義的。如來顯示這一個側面，而這個側面就是佛陀他朗然現前的真如本性，所以就稱他叫如來。

　　後面的功德都是從如來的這些側面來給我們安立的，所以全知麥彭仁波切說“對此，從所斷無余斷除的角度，從所證無余證悟的角度。”其實斷、證都是如來不同的側面。如來要現前他必須斷除一切障礙，才能使真如的密意能夠現前。然後，他也在證悟這種如如的真如本性的時候，自然會開顯這種正等覺的覺證智慧。所以它是不同的側面、不同的反體來分析這一個本體，既然在這一個本體上面具足這一切意義，就需要去表示其余的。既然有這些側面，就需要把它表達出來，你才能夠圓滿的理解它，所以如來他具足了滅敵者、正等覺等等這些側面，所以需要把它表達出來，否則我們對如來還是失之偏頗，就對他不能全分的了解。

　　“能”就是“可以表達出來”，這就是他本身具足的，所以是可以表示出來的。滅敵者和正等覺都是從不同的側面表示佛陀的圓滿。如來就是講他真如現前；而真如要現前，所斷要斷盡，所證要圓滿，這樣才叫如來。其實滅敵者所斷斷盡的時候就是如來，一旦所斷斷盡成爲滅敵者的時候，也能夠把所證全部證悟，因爲斷、證是同時的，只要斷一分障礙就現一分法身，所以是斷證不二，這兩者都是同時的。所以滅敵者能夠知道的同時，我們也知道另外一個側面，就是正等覺。正等覺也是一樣的，沒有滅敵者就沒有正等覺；沒有如來，也沒有滅敵者，這些其實都是一個本體，從不同的角度來給我們開顯的。

　　下面再從因果的反體來安立“明行圓滿”和“善逝”的名號。今天我們就講到這裏。

《隨念叁寶經釋 第6課》全文閱讀結束。