..续本文上一页化佛形或十地智慧各自究竟之义，故为简别，又称真正。】

　　 “圆满”不同于缘觉和第十地菩萨的证德。因为缘觉和十地菩萨都没有达到真正的圆满。真正就是比喻，圆满也可以用在魔王幻化的佛形。魔王幻化了一个佛陀，他也有三十二相，看起来很圆满。或者圆满了也可以表示十地智慧他在各自智慧究竟的方面，在某方面达到了圆满。但他不是达到真正圆满。所以圆满前面加一个真正，才能够完全的表达佛陀的正等觉，是一个确实如来藏全分显露的超凡最极圆满的功德，不仅超凡还超越了一地到十地菩萨，成为天上天下唯我独尊的真正独尊最圆满的正等觉。

　　【总之，证德智慧并非不清净与不圆满，而是获得无上究竟之义，故称正等觉。】

　　 “称为正等觉”是因为他证悟的功德、智慧已经简别了不是不清净，也简别了不是不圆满，而是达到了清净和圆满——无上正等正觉。获得了无上究竟的意义，故称为是正等觉。

　　 【如是“如来”是成为诸法真如中密意一味的自性，对此从所断无余断除的角度，称为“灭敌者”，从所证无余证悟的角度，称为“正等觉”，这也是从不同反体分析，以一本体故，需要能表示其余。】

　　 这儿作了一个归纳。“如来”是成为诸法真如中密意一味的自性。诸法都是一个密意：一如无二如，法法皆如。就像我们汉地常说的“青青翠竹尽是法身，芸芸黄花无非般若”。法身般若的真如一体，万法一如。以此法界外无比有一法，是故一切法无不是法界。在《辨法法性论》当中就讲了这样子的意义。因为一切万法终究去分析的时候，就象《入行论－智慧品》当中讲到，一切万法其实就是般若的本性。这是法法的本性，不是某一个法特有的。你的身体、你的内心，每一个侧面都是真如；一切外在的山河大地、人文事物，也都是真如。所以，诸法在真实、如如的本性上面是完全无二的，尽大地一切众生都是真如本性，这就是“如来”的意义。

　　所以学习万法的时候，假如能够学习一法就能够变通万法，这一法是什么呢？就是诸法无我。依靠诸法无我的空性，我们就能够变通一切万法，这是在佛经当中佛陀给我们开示的。所以般若就是万法的根本，这个法门就叫做根本法门。一切诸法在真如当中密意是一味的。我们在汉地经常会说“一真法界”，这整个世界就是一真法界，法法都是一真法界的本性。既然是这样，一证悟、一现前的时候就看到万法都是真如。一成佛的时候，看到天尽一切众生都是佛，这就是因为在真如当中，万法的密意都是一味的自性。

　　这在禅师开悟的时候，像虚云老和尚，他的开悟的偈颂当中说“春到花开处处修，山河大地是如来。”山河大地全部是如来觉性的显现。一旦证悟，就看到，原来法法都是真如，都是如来。还有禅师开悟的时候，也说“山河及大地，尽如法王生。”每个地方都是真如法王的法身境界。本来是如此的、不假造作的，这是我们每一个众生都要实现的，一切众生都应当在这上面来追求。所以我们要学法就是要学如来，就是要学我们现前真如的那一天。我们假如真有这么一天，才是我们最为幸福的一天。假如这一天没有出现，我们就还没有了达宇宙人生的真实，还是活在虚妄当中。没有现前如来的一个生命就是客尘当中的生命，是没有意义的。如来显示这一个侧面，而这个侧面就是佛陀他朗然现前的真如本性，所以就称他叫如来。

　　后面的功德都是从如来的这些侧面来给我们安立的，所以全知麦彭仁波切说“对此，从所断无余断除的角度，从所证无余证悟的角度。”其实断、证都是如来不同的侧面。如来要现前他必须断除一切障碍，才能使真如的密意能够现前。然后，他也在证悟这种如如的真如本性的时候，自然会开显这种正等觉的觉证智慧。所以它是不同的侧面、不同的反体来分析这一个本体，既然在这一个本体上面具足这一切意义，就需要去表示其余的。既然有这些侧面，就需要把它表达出来，你才能够圆满的理解它，所以如来他具足了灭敌者、正等觉等等这些侧面，所以需要把它表达出来，否则我们对如来还是失之偏颇，就对他不能全分的了解。

　　“能”就是“可以表达出来”，这就是他本身具足的，所以是可以表示出来的。灭敌者和正等觉都是从不同的侧面表示佛陀的圆满。如来就是讲他真如现前；而真如要现前，所断要断尽，所证要圆满，这样才叫如来。其实灭敌者所断断尽的时候就是如来，一旦所断断尽成为灭敌者的时候，也能够把所证全部证悟，因为断、证是同时的，只要断一分障碍就现一分法身，所以是断证不二，这两者都是同时的。所以灭敌者能够知道的同时，我们也知道另外一个侧面，就是正等觉。正等觉也是一样的，没有灭敌者就没有正等觉；没有如来，也没有灭敌者，这些其实都是一个本体，从不同的角度来给我们开显的。

　　下面再从因果的反体来安立“明行圆满”和“善逝”的名号。今天我们就讲到这里。

《随念三宝经释 第6课》全文阅读结束。