..续本文上一页家，是我们的根本对头，如果我们认识到这一点，我们去降服他，我们才是真正的英雄。假如我们没有降服他，我们永远都是奴隶。所以，世间的英雄都不叫英雄，因为他向外去征服的时候都是通过强权、通过暴力去胜服他人；同时他的行为也表现了他被烦恼所控制了。他是被烦恼支配着他去打仗、去胜服敌人的，他是受烦恼所控制的，是烦恼的傀儡，所以，最厉害的就是这烦恼，烦恼一出现，我们所有的快乐就无法有，我们所有的灾祸都会依它而出现的。
在《入行论》当中就讲到，即使是天人在虚空当中变出密密麻麻的天兵天将，还有人间所有的人，都密集在一起，想来与你作对，这样一看起来的话，就等于是你与整个世界作对了。你的敌人是整个世界，你就是在和一个世界做斗争，这样是一个很恐怖的事情。但是，再怎么恐怖，整个世界来和你作对都没有一个烦恼和你作对，能够掀翻你生命的力量(31：18)看起来恐怖。也就是说，一个烦恼比天兵天将，比整个世界与你作对还要厉害.你只需要一个嗔恨心生起来，你就会被送到地狱当中无量大劫，没有任何出来的希望，你看这个力量多么恐怖，这个命运多么悲惨呢！
这个问题，历史以来，从无量的生命当中去看，没有几个人能够把这件事情弄清楚的，没有几个人能解决这个敌人。这个敌人是一切轮回的因缘，是一切痛苦的因缘，它是一切过患的根源，把我们所有的吉祥抢夺了，把我们所有的痛苦带来。我们现在所有的苦就是因为这个烦恼，我们现在哪个地方不如意也是由于我们以前有烦恼，而我们现在控制不住烦恼，它的力量其实太强大了，我们都是在它的奴役之下。而佛陀是一个超世的英雄，他征服了自己，他使自己成为了一个能够真正降服一切烦恼以及他习气的这样子的大雄世尊，他是真正的最伟大的英雄，所以叫做“大雄”。他有大力量，能够掀翻整个烦恼的巢穴，能够把整个烦恼完全彻底地消尽无余。在他的世界当中，烦恼的影子都找不到，所以他真正的伟大之处就在于他灭尽了一切烦恼。
其实，灭敌者也是对我们每一个学修佛法的人要看到的。我们学修佛法的人，往往是觉得有神通的人伟大；有口才的人厉害；大家都羡慕有境界的人、有禅定的人。我们没有羡慕一个烦恼淡薄的人，没有羡慕一个烦恼减少的人，没有在看到一个不起烦恼的人的时候，从内心当中生起极大的震撼，这就是我们大家在面对着佛法的时候失去了判断的智慧。
假如一个人他很有贪心，他有嗔恨，他对佛法无法有圆融见解的时候，我们很多人只要看到他有神通，我们还是觉得他是成就者，只要他有禅定功夫，只要他有口才，我们大家都会相信他。其实我们大家都搞错了，最主要的功德，就像阿底峡尊者所说的“殊胜的悉地是烦恼减少，殊胜的成就是少欲知足啊。”最殊胜的成就是什么呢？就是要少欲知足，这就是看到他们无烦无恼、无忧无虑，没有任何的希求，这就是因为他解决了内心的焦渴。内心有烦恼的人，永远都是一个不知足的、干渴的状态，一直在欲望，不得实现的时候眼睛到处在张望着哪个地方是还可以扑捉的，这就是烦恼所在。
假如要想求得什么大的悉地的话，不是说是修持气脉明点能够在空中飞啊，能够在石头上留下手印、脚印啊，能够有他心通啊，能够有这些都是次要的，最主要的是烦恼能够减少。所以，能够显发其他的成就不是主要的，最主要的就是烦恼能够减少。
佛陀的名号就显示了，佛陀他就是这样做，而且他做圆满了，所以他是我们的导师，应该值得我们供养。为什么值得供养呢？普天之下都败在烦恼的手下，都是惨败的人，只有佛陀一人是完全胜服的人，你说这个人值不值得我们去依止呢？值不值得我们去供养呢？我们前面在学《净水如意宝》的时候，引用了《佛说四十二章经》的教证，里面讲到“应当供养”的时候，讲了供养的功德、福德很大，就是从烦恼的这个角度越来越少、越来越少，越来越圆满，所以功德越来越大，应当值得供养。
你供养一百个恶人，不如去供养一个善人。供养一千个善人，不如去供养一个持五戒的人。这是因为恶人全部都是烦恼，一点都不知道控制，所以现在的人很张扬烦恼，说这是人的天性，这样不加控制，那么这种人没有什么值得供养的。虽然我们觉得要去供养一个善人，但是假如这个善人没有用五戒去约束的话，他的烦恼还没有一个方便善巧去制止它，所以持五戒的人超过了一千个善人。持五戒的人也是凡夫人，他也有烦恼啊，所以他不如一个须陀洹，所以，一万个持五戒的凡夫人，还不如一个须陀洹的初果。一百个须陀洹，不如一个斯陀含。一千万个斯陀含不如一个阿那含，一亿个阿那含不如一个阿罗汉，十亿个阿罗汉不如一个辟支佛，百亿辟支佛不如三世诸佛，千亿三世诸佛不如一个无念无住无修无住的人。为什么？其实就是灭尽了烦恼。把一切的烦恼全部断尽了。归到最终，其实佛陀就是依靠无念无住无修无证而彻断一切烦恼的。只不过《四十二章经》讲功德的时候，给我们归到：确实成就这一切功德的最根本的就是要靠般若。佛陀依靠般若降伏了一切烦恼，降伏其心自净其意，做得最为圆满。所以值得我们供养。
在认识修行的功德的时候，不要在烦恼上建立功德。我们自己有烦恼的时候就知道自己是有过患的。千万不要以为自己贪心很大的时候有一点点口才，有一点点辩才，或者有一点点的多闻，就觉得了不起了。如果我们的闻思和断除烦恼没有联系起来，我们的闻思也是有问题的。那就是没有意义的。因为有些人闻思是为了满足自己的烦恼，那就看到自己仍然很可怜。应当要认识这当中给我们教化的地方，给我们指示佛陀他最值得供养的就是他没有烦恼，所以应当供养。佛陀在因地的时候所行的善法，威仪、戒律、十善根力……这些都是修行达到圆满。证得涅槃的时候他的一切的烦恼都断尽无余，使得祂的身体是极为清净无染的；他的语言是清净无染的；他的内心的念头是清净无染的。《华智仁波切传记》当中讲过，有些成就者说：华智仁波切的根识是最为清净的，和他在一起的时候就会感受清净，为什么呢？就是因为他没有烦恼，没有烦恼的人和你在一起是一个极大的享受。你最应当供养的就是这样子没有烦恼的人。
所以降伏烦恼是天下最大的一件事情，这种人是天下最大的英雄。这一点能做到的话，所有生死的过患全部都会远离，他才是一个幸福的人。我们千万不要觉着自己的烦恼淡薄减少的时候还不把它当回事，其实这就是修行的效果，你有没有烦恼减少呢？有没有觉得内心清净呢？这就是你在集资净障的过程中有没有证道之相。佛陀由于他内在已经灭尽烦恼敌。所以应当受一切人天的恭敬供养。
正因为如此，在《大乘庄严经论》当中讲到菩萨所做的事业就是在誓愿要断烦恼上面精进不息——恒时事情做，杀贼为无上。“恒时”就是时间是一个常时恒长的；所做的事情是誓愿精勤努力；努力做什么呢？在所有事业当中最无上的事业就是要杀贼，杀什么贼呢？要杀自他一切众生的烦恼贼。所以我们在所有的事业当中要抓住根本。在闻思的时候就是要为了断烦恼而闻思，修行的时候就是要为了断烦恼而修行，千万不要带着烦恼去闻思修。而是要为了解决烦恼而闻思修。佛陀就是一个圆满的示现，所以他值得我们供养。当哪一天我们某个道友他已经做到了断尽一切烦恼及其习气，那就值得我们供养，他就是我们的一个皈依处。所以，皈依的对境就是一个没有烦恼的、解决了烦恼的大雄大力大世尊，称为灭敌者。
【“正等觉”，梵语“布达”主要是证徳之义，可以理解为觉醒，如莲花盛开，故此处也以从无名睡眠之中觉醒，并于所知智慧广大，犹如解脱沉溺的莲花盛开一般，是表示证悟之相之义。】
前面是从“断德——断除烦恼”来讲，下面是从“证德圆满”来讲。佛陀证悟的功德已经达到了正等觉的功德，所以是证德圆满。这个功德有两个侧面：觉醒和盛开。如梦觉醒，如花开敷。这就是佛陀的证悟之相。如梦醒觉，做梦时在梦中被迷惑、在里面无法醒来。梦就比喻无明，一切众生都在无明的大梦当中沉睡不醒。我们所见到所听到所想的一切都是无明的境界。我们不知道见闻觉知的真相是什么，自己的境界自己看不清，就是有无明。对于一切万法，不要说很久远，就是三年前某一天的事情现在根本记不起来；又比如十公里外的地方也已经看不清楚了。我们的境界很狭小，所知很大而智慧很小。佛陀的心已经完全打开了，智慧彻底打开的时候，此时一切所知法了然于心。就想整个世界在自己的心里面完全看的明明白白，这就是他完全开敷、盛开的智慧。这里用了两个比喻，一个是如同从无明睡眠当中觉醒，另外一个所知智慧广大就犹如解脱沉溺的莲花盛开一般，这就是佛陀的证悟，他已经可以开显一切所知。
从无明当中觉醒就是完全证悟一切真如法性，能够如如的证达一切。从莲花开敷的角度来说，他完全证悟了广大一切万法的真相，这就是佛陀的觉悟智慧。在汉地经常说：如梦醒觉，如花开敷。这就是佛陀的正等觉。
下面从声明学的方面来解释，但这是梵语和藏语当中存在的词学，我们只是在字面上过一下。
【因此藏语为了突出声力，将不同诸义集于一处，译为“桑杰”，其前加“三”等，成为真正圆满。】
其实这当中就是要表达佛陀的证德已经达到究竟意义。要想简别佛陀证悟的功德是最彻底最圆满的。第一个简别是简别“非圆满”而成为“圆满”。第二个简别是简别“非清净”而称为“真正”，就是真正圆满。下面在词学所含的意义方面进一步的在“真正”和“圆满”上面认识导师佛的功德。
【即是：仅“布达”之义也可以用于缘觉、第十地菩萨，故为有别于此，称为圆满；此音也可具有如魔王幻…
《随念三宝经释 第6课》全文未完，请进入下页继续阅读…