..續本文上一頁家，是我們的根本對頭，如果我們認識到這一點，我們去降服他，我們才是真正的英雄。假如我們沒有降服他，我們永遠都是奴隸。所以，世間的英雄都不叫英雄，因爲他向外去征服的時候都是通過強權、通過暴力去勝服他人；同時他的行爲也表現了他被煩惱所控製了。他是被煩惱支配著他去打仗、去勝服敵人的，他是受煩惱所控製的，是煩惱的傀儡，所以，最厲害的就是這煩惱，煩惱一出現，我們所有的快樂就無法有，我們所有的災禍都會依它而出現的。
在《入行論》當中就講到，即使是天人在虛空當中變出密密麻麻的天兵天將，還有人間所有的人，都密集在一起，想來與你作對，這樣一看起來的話，就等于是你與整個世界作對了。你的敵人是整個世界，你就是在和一個世界做鬥爭，這樣是一個很恐怖的事情。但是，再怎麼恐怖，整個世界來和你作對都沒有一個煩惱和你作對，能夠掀翻你生命的力量(31：18)看起來恐怖。也就是說，一個煩惱比天兵天將，比整個世界與你作對還要厲害.你只需要一個嗔恨心生起來，你就會被送到地獄當中無量大劫，沒有任何出來的希望，你看這個力量多麼恐怖，這個命運多麼悲慘呢！
這個問題，曆史以來，從無量的生命當中去看，沒有幾個人能夠把這件事情弄清楚的，沒有幾個人能解決這個敵人。這個敵人是一切輪回的因緣，是一切痛苦的因緣，它是一切過患的根源，把我們所有的吉祥搶奪了，把我們所有的痛苦帶來。我們現在所有的苦就是因爲這個煩惱，我們現在哪個地方不如意也是由于我們以前有煩惱，而我們現在控製不住煩惱，它的力量其實太強大了，我們都是在它的奴役之下。而佛陀是一個超世的英雄，他征服了自己，他使自己成爲了一個能夠真正降服一切煩惱以及他習氣的這樣子的大雄世尊，他是真正的最偉大的英雄，所以叫做“大雄”。他有大力量，能夠掀翻整個煩惱的巢穴，能夠把整個煩惱完全徹底地消盡無余。在他的世界當中，煩惱的影子都找不到，所以他真正的偉大之處就在于他滅盡了一切煩惱。
其實，滅敵者也是對我們每一個學修佛法的人要看到的。我們學修佛法的人，往往是覺得有神通的人偉大；有口才的人厲害；大家都羨慕有境界的人、有禅定的人。我們沒有羨慕一個煩惱淡薄的人，沒有羨慕一個煩惱減少的人，沒有在看到一個不起煩惱的人的時候，從內心當中生起極大的震撼，這就是我們大家在面對著佛法的時候失去了判斷的智慧。
假如一個人他很有貪心，他有嗔恨，他對佛法無法有圓融見解的時候，我們很多人只要看到他有神通，我們還是覺得他是成就者，只要他有禅定功夫，只要他有口才，我們大家都會相信他。其實我們大家都搞錯了，最主要的功德，就像阿底峽尊者所說的“殊勝的悉地是煩惱減少，殊勝的成就是少欲知足啊。”最殊勝的成就是什麼呢？就是要少欲知足，這就是看到他們無煩無惱、無憂無慮，沒有任何的希求，這就是因爲他解決了內心的焦渴。內心有煩惱的人，永遠都是一個不知足的、幹渴的狀態，一直在欲望，不得實現的時候眼睛到處在張望著哪個地方是還可以撲捉的，這就是煩惱所在。
假如要想求得什麼大的悉地的話，不是說是修持氣脈明點能夠在空中飛啊，能夠在石頭上留下手印、腳印啊，能夠有他心通啊，能夠有這些都是次要的，最主要的是煩惱能夠減少。所以，能夠顯發其他的成就不是主要的，最主要的就是煩惱能夠減少。
佛陀的名號就顯示了，佛陀他就是這樣做，而且他做圓滿了，所以他是我們的導師，應該值得我們供養。爲什麼值得供養呢？普天之下都敗在煩惱的手下，都是慘敗的人，只有佛陀一人是完全勝服的人，你說這個人值不值得我們去依止呢？值不值得我們去供養呢？我們前面在學《淨水如意寶》的時候，引用了《佛說四十二章經》的教證，裏面講到“應當供養”的時候，講了供養的功德、福德很大，就是從煩惱的這個角度越來越少、越來越少，越來越圓滿，所以功德越來越大，應當值得供養。
你供養一百個惡人，不如去供養一個善人。供養一千個善人，不如去供養一個持五戒的人。這是因爲惡人全部都是煩惱，一點都不知道控製，所以現在的人很張揚煩惱，說這是人的天性，這樣不加控製，那麼這種人沒有什麼值得供養的。雖然我們覺得要去供養一個善人，但是假如這個善人沒有用五戒去約束的話，他的煩惱還沒有一個方便善巧去製止它，所以持五戒的人超過了一千個善人。持五戒的人也是凡夫人，他也有煩惱啊，所以他不如一個須陀洹，所以，一萬個持五戒的凡夫人，還不如一個須陀洹的初果。一百個須陀洹，不如一個斯陀含。一千萬個斯陀含不如一個阿那含，一億個阿那含不如一個阿羅漢，十億個阿羅漢不如一個辟支佛，百億辟支佛不如叁世諸佛，千億叁世諸佛不如一個無念無住無修無住的人。爲什麼？其實就是滅盡了煩惱。把一切的煩惱全部斷盡了。歸到最終，其實佛陀就是依靠無念無住無修無證而徹斷一切煩惱的。只不過《四十二章經》講功德的時候，給我們歸到：確實成就這一切功德的最根本的就是要靠般若。佛陀依靠般若降伏了一切煩惱，降伏其心自淨其意，做得最爲圓滿。所以值得我們供養。
在認識修行的功德的時候，不要在煩惱上建立功德。我們自己有煩惱的時候就知道自己是有過患的。千萬不要以爲自己貪心很大的時候有一點點口才，有一點點辯才，或者有一點點的多聞，就覺得了不起了。如果我們的聞思和斷除煩惱沒有聯系起來，我們的聞思也是有問題的。那就是沒有意義的。因爲有些人聞思是爲了滿足自己的煩惱，那就看到自己仍然很可憐。應當要認識這當中給我們教化的地方，給我們指示佛陀他最值得供養的就是他沒有煩惱，所以應當供養。佛陀在因地的時候所行的善法，威儀、戒律、十善根力……這些都是修行達到圓滿。證得涅槃的時候他的一切的煩惱都斷盡無余，使得祂的身體是極爲清淨無染的；他的語言是清淨無染的；他的內心的念頭是清淨無染的。《華智仁波切傳記》當中講過，有些成就者說：華智仁波切的根識是最爲清淨的，和他在一起的時候就會感受清淨，爲什麼呢？就是因爲他沒有煩惱，沒有煩惱的人和你在一起是一個極大的享受。你最應當供養的就是這樣子沒有煩惱的人。
所以降伏煩惱是天下最大的一件事情，這種人是天下最大的英雄。這一點能做到的話，所有生死的過患全部都會遠離，他才是一個幸福的人。我們千萬不要覺著自己的煩惱淡薄減少的時候還不把它當回事，其實這就是修行的效果，你有沒有煩惱減少呢？有沒有覺得內心清淨呢？這就是你在集資淨障的過程中有沒有證道之相。佛陀由于他內在已經滅盡煩惱敵。所以應當受一切人天的恭敬供養。
正因爲如此，在《大乘莊嚴經論》當中講到菩薩所做的事業就是在誓願要斷煩惱上面精進不息——恒時事情做，殺賊爲無上。“恒時”就是時間是一個常時恒長的；所做的事情是誓願精勤努力；努力做什麼呢？在所有事業當中最無上的事業就是要殺賊，殺什麼賊呢？要殺自他一切衆生的煩惱賊。所以我們在所有的事業當中要抓住根本。在聞思的時候就是要爲了斷煩惱而聞思，修行的時候就是要爲了斷煩惱而修行，千萬不要帶著煩惱去聞思修。而是要爲了解決煩惱而聞思修。佛陀就是一個圓滿的示現，所以他值得我們供養。當哪一天我們某個道友他已經做到了斷盡一切煩惱及其習氣，那就值得我們供養，他就是我們的一個皈依處。所以，皈依的對境就是一個沒有煩惱的、解決了煩惱的大雄大力大世尊，稱爲滅敵者。
【“正等覺”，梵語“布達”主要是證徳之義，可以理解爲覺醒，如蓮花盛開，故此處也以從無名睡眠之中覺醒，並于所知智慧廣大，猶如解脫沈溺的蓮花盛開一般，是表示證悟之相之義。】
前面是從“斷德——斷除煩惱”來講，下面是從“證德圓滿”來講。佛陀證悟的功德已經達到了正等覺的功德，所以是證德圓滿。這個功德有兩個側面：覺醒和盛開。如夢覺醒，如花開敷。這就是佛陀的證悟之相。如夢醒覺，做夢時在夢中被迷惑、在裏面無法醒來。夢就比喻無明，一切衆生都在無明的大夢當中沈睡不醒。我們所見到所聽到所想的一切都是無明的境界。我們不知道見聞覺知的真相是什麼，自己的境界自己看不清，就是有無明。對于一切萬法，不要說很久遠，就是叁年前某一天的事情現在根本記不起來；又比如十公裏外的地方也已經看不清楚了。我們的境界很狹小，所知很大而智慧很小。佛陀的心已經完全打開了，智慧徹底打開的時候，此時一切所知法了然于心。就想整個世界在自己的心裏面完全看的明明白白，這就是他完全開敷、盛開的智慧。這裏用了兩個比喻，一個是如同從無明睡眠當中覺醒，另外一個所知智慧廣大就猶如解脫沈溺的蓮花盛開一般，這就是佛陀的證悟，他已經可以開顯一切所知。
從無明當中覺醒就是完全證悟一切真如法性，能夠如如的證達一切。從蓮花開敷的角度來說，他完全證悟了廣大一切萬法的真相，這就是佛陀的覺悟智慧。在漢地經常說：如夢醒覺，如花開敷。這就是佛陀的正等覺。
下面從聲明學的方面來解釋，但這是梵語和藏語當中存在的詞學，我們只是在字面上過一下。
【因此藏語爲了突出聲力，將不同諸義集于一處，譯爲“桑傑”，其前加“叁”等，成爲真正圓滿。】
其實這當中就是要表達佛陀的證德已經達到究竟意義。要想簡別佛陀證悟的功德是最徹底最圓滿的。第一個簡別是簡別“非圓滿”而成爲“圓滿”。第二個簡別是簡別“非清淨”而稱爲“真正”，就是真正圓滿。下面在詞學所含的意義方面進一步的在“真正”和“圓滿”上面認識導師佛的功德。
【即是：僅“布達”之義也可以用于緣覺、第十地菩薩，故爲有別于此，稱爲圓滿；此音也可具有如魔王幻…
《隨念叁寶經釋 第6課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…