隨念叁寶經釋 無盡吉祥妙音
(第7課)
全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解
頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮大智文殊師利菩薩摩诃薩！
頂禮浩瀚前譯叁根本！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化虛空般無邊無際的衆生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念叁寶經釋——無盡吉祥妙音》。
這部殊勝的論典分了四大部分：一、名義；二、譯禮；叁、正文；四、末義。《無盡吉祥妙音》這個注釋對于《隨念叁寶經》分了這四個科判。我們現在在學習第叁個科判——正文部分。
正文分叁：一、隨念佛陀功德；二、隨念聖法功德；叁、隨念僧伽功德這叁個科判。我們學習的是隨念佛陀功德。
這裏面分叁個科判：一、略說差別基導師功德；二、廣說差別因與果；叁、攝義。我們還在學習略說差別基導師功德。
【如是佛陀薄伽梵者，謂：如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵。】
前面我們已經講過“佛陀薄伽梵”是總稱，從自利圓滿的角度又宣說了“如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝”這五個名號。又從他利圓滿的角度宣說了“世間解、無上士、調禦丈夫、天人師”這四個名號。通過這些名號的學習，我們就可以全面地了解佛陀名副其實，與名實相符的這些功德。一個名詞的認識也是對佛陀功德的了解，這也是相當具有意義的。
我們繼續來學習佛陀名號當中的“明行圓滿”。“明行圓滿”和“善逝”是從因果的反體來安立佛陀的功德：“明行圓滿”是從因的角度宣說佛陀的功德；“善逝”是從果的角度宣說佛陀的功德。其實善逝就是依靠明行圓滿而呈現的，真正明行一圓滿以後，決定會呈現善逝的果位。這就是因圓果滿。雖然說，明行圓滿就會水到渠成、自然呈現善逝，但是作爲我們凡夫人來了解佛陀功德的時候，最好分開從因的角度和果的角度來分別了解，才能夠認識佛陀的整體的因果圓滿。因的圓滿的角度是用明行圓滿來敘述，果的圓滿就是用善逝來給我們表示，這樣分別的去認識。明行圓滿的“明”就像眼目一樣，明見諸法的真實意；“行”就像雙腳一樣，如理的如同所見那樣趨入。這兩者在我們的修行過程當中是很重要的，也就是解和行的關系，解行雙運，這是成佛正因。講因的角度時就講到這兩者，明和行。
【對如是佛陀，若就因果而分類，前者因即是經中所說的“明行圓滿”，從因而言，雖有無量道相，但可以正攝于戒定慧叁學中。在聖者地安立的八聖道中，正見即是明，其余七支稱爲行。】
這樣顯示佛陀功德的時候用了“明行圓滿”，這是從因的角度來講，而“善逝”是從果的角度來講。對于佛陀可以通過因和果來進行分類，佛陀是站在果位，也就是果覺的佛陀。我們在認識果位的佛陀時，從他以前的因的角度或者現在他怎樣把因做好了，然後他果的呈現是個什麼樣的果。這樣子把結果也看清楚，把因緣也看清楚，這就是我們對于佛陀整體的了解。從因上面我們了解的時候就是從“明行圓滿”上去看，爲什麼呢？因爲在因上面雖然有無量的廣大道相，但這一切無量的廣大道相都可以完全攝到戒定慧叁學當中，而戒定慧叁學就可以攝在明和行裏面。因爲慧就是這兒所說的“明”，戒和定就是這兒所說的“行”。廣開這叁學就稱爲是八聖道，就是正見，正思維、正語等。這當中的“明”就是正見，正見之外的正思維、正語等這些就屬于“行”。我們在後面可以去歸攝一下，這兒就是大概的說一說。
【此處"明"與"見"同義，即是如人行路時，目視之處以足履行，故一般對明行圓滿，學道位對應爲勝觀與寂止，無學道位則對應爲宿住智證明等叁明與四神足、四圓滿，如是有諸多對應的解釋，然其實際則是同一關要，因爲見義與入義二者何時也須要雙運的緣故。】
這讓我們一開始就要注意明和行並運。因爲見義與入義要相應，這樣不斷修上去，最後才能夠明行圓滿。一旦明行圓滿就是佛果，這就是在因上面做到了圓滿。在因上面看，我們要明行並運。這就像一個人走路，走路需要有眼目，看清楚前面所要走的路，也需要有雙腳。如果有雙目而無雙腳的話，雖然看到路了但是無法走；有雙腳而沒有雙目的話，沒辦法看清前路也無法移動一步。所以這兩者都缺一不可，不可偏廢，兩個都相當重要。這在我們實際的修行過程當中，都是需要去圓滿的認識的。我們實際修行的時候，就是面對這兩個側面。佛陀就是這兩個側面作圓滿了的一個人，而我們作爲隨學佛陀的一個佛友，就是想從道上面把這兩方面做好。一旦我們哪一天將明和行都雙運圓滿了，那一天我們就成佛了。假如我們沒把這兩者做好，我們就不可能成佛。所以這兩者是任何修行人都要去認識的兩大關要。
我們必須要充分的看到：其實，“明”和智慧是同一個意義，也就是一個智慧的見解。它就是一個見解，一個智慧的側面。“行”其實就是行持的側面，行就是讓我們看到要去修行，要去實際地走前面這條路。所以，“明”就是講我們的見解如同雙目，有了如同雙目的見解以後，我們才不會迷失方向。“行”就是行持，行持就像雙腳一樣，有了雙腳以後，即使路途遙遠也可以一步一步地向前。只要一步一步地向前，即使千裏之遙我們也可以一步一步地走到目標。假如說沒有雙腳，沒辦法邁出一步，那麼我們所有的目標都無法達到。即使目標很好但是永遠不可能達到。這就是要有一種行持的實際功夫，這就是我們通常所說的要有見解，要有行持，解行必須相應。而且解行雙重雙運、雙行、並駕齊驅，才能夠依靠明行而前，向前無疑地走。
對于修行上面來說，我們就是首先要通過聞思去生起這種明見真實的見解。然後通過行持讓見解去落實去實現。爲什麼我們要來聞思修呢？其實聞思修也可以包含在明和行當中的。任何的東西都離不開聞思修，任何的教法都離不開明和行。離開了明和行或者說，只有明沒有行，只有行沒有明，我們都沒辦法實現任何的修法。沒辦法達成我們的修行的意願。所以修行必須首先要有一個見解，看清方向不要走錯路。假如說修行之先沒有明見如同眼目的眼睛，那麼我們所走的路也就是盲目的修行。這樣子就是盲修瞎練，就會迷失方向。所以錯亂的修行最後的結果將會讓我們離目標越來越遙遠。
外道也在行持也在走路，但是都走錯路了。一個修行人假如沒有首先樹立見解的話，最後是走不下去的，即使走也是走得越來越遠。修行的效果首先第一步必須要有見解的雙目。有了見解的雙目，光是停留在思想見解上面，而不把它去落實，不去實際性的行持，那所有再高的見解，它都沒辦法呈現一個高超的境界。也就是說最後我們要出現一個高的境界，而高的境界必須要通過實修高的見解，讓見解落實到我們的內心當中，呈現這種高超的境界。
修行實際上是一個很需要我們去認識它雙方面的問題的事情。舉一個故事，以前堪布阿瓊仁波切，他有一個弟子叫做赤誠紮巴。他曾經在桑耶寺閉關了十一年，但是由于他不知道修行的方便，沒有很圓滿的見解，最後他沒辦法修下去了，就生起了感慨，覺得好像這一生就是浪費了糧食而已。在桑耶寺並沒有修起來功德。帶著這種感慨，他就回到家裏面去了。這還是一個有智慧的人，因爲他修了十一年，看到我沒有修起一個真正的修法的境界，觀察之下就看到自己不知道怎麼修行。
所以修行首先要知道怎麼修行，才能夠修行。假如不知道怎麼修行就去修行，是不能夠修行的，是不可能修出來的。如果不知道怎麼修行也能夠修出所有這些聖道的話，那麼所有的佛教徒都應當不要學佛，都不應當依止善知識。因爲你自己去作不就可以了？我們也沒有見到誰是通過這種方式而成就的，都是看到這種方式是讓很多人吃虧上當受騙的。所以首先第一步就是要有見解。
還有一個例子，蓮池大師講到有一個叫做性空的僧人，他有一次就寫了很多的信告訴各方，說自己要發願閉關了。他在瑤峰山那去閉關的時候，蓮池大師是非常的贊歎。他從內心當中覺得這是一個真正發誓願實修的人，所以他歎爲希有。但後來就聽到說性空著魔顛狂而死，這個時候他就從內心裏面生起了無限的悲涼。他去分析這當中的緣由的時候，就是覺得，雖然在修行上起了一點修行的信心，但是有信無慧——沒有這種“明”的側面。雖然想去“行”，但是沒有“明”，有了信心去行，但是關靠信心沒有明見的見地，最後居然依靠一顆好心，而讓自己心識著魔、顛狂而死，這是一個非常可憐的事情。
在這種問題上，其實古往今來都有不少的人在不斷的犯錯誤。即使是傳承上師曆代大德都在千番百次地給我們強調其中的關要，但是現在仍然有人在铤而走險。這就是我們修行的時候很難具足方方面面的因緣條件。蓮池大師就說：古人心地未通之時…
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