..續本文上一頁錢，實際上沒辦法讓我們真正的美妙起來。爲什麼不能讓我們美妙起來呢？即使你怎麼化妝、怎麼弄，你的內心當中都有煩惱，一旦有煩惱，你就是一個很醜陋的狀態。你的內心當中有著在生存環境當中所呈現出的壞苦啊、苦苦、行苦這些，一個苦態有什麼可妙的呢？所以凡夫人沒有“妙逝”。只能是在苦和集當中輪轉不休，所以，我們衆生不妙而佛妙。
認識衆生是什麼樣子，就知道佛是什麼樣子，因爲佛是和我們相反的。就像你知道什麼是麻子，你就知道什麼是沒有麻子的狀態；知道什麼是沒有麻子的狀態就知道什麼是麻子，因爲這是相反的，反過來就可以知道的。我們知道衆生有多少過失就知道佛陀有多少功德；而衆生有無量的過失就知道佛陀有無量的功德；衆生有無量的雜染就知道佛陀有無量的清淨、有無量的美妙。這樣從自身上面去認識。
我們認識佛陀的時候，首先從自身上面去認識到我們不妙之處，只要我們對于自己的不妙之處知道得多了以後，就知道確實佛陀是太了不起了！他的去才是真正的妙哉。這樣子來轉到身心上面，我們就要想到，對于佛陀和自己做比較以後，一方面就會出離這種苦因、苦果；一方面會尋求佛陀的這種安樂的境界。這其實也是我們要實修的，要多去思考的，千萬不要以爲“善逝”兩個字和我們修行沒有直接的關系，那只是佛陀好嘛，佛陀好，反正又不是我好。爲什麼你不好哪？就是因爲你與佛陀有這些不同的地方，你與佛陀不同的地方是什麼呢？就是苦因、苦果。既然佛陀那麼好，而你那麼差；佛陀那麼美，而你那麼醜，那就應該把自己的醜態改變、放棄，或者丟下這個醜態，而希求佛陀這種美妙的妙好。
所以，就是要我們生起出離心。你與佛陀越比較越是感覺做一個人真的是沒意思。在輪回當中即使再有錢、再美妙的人，實際上是毫無意義的，因爲非常不妙，和佛陀比較起來是徹底可憐的一個樣子。因爲就像一個美女和母猴的比較一樣，母猴非常醜，而美女非常的端嚴。你看到美女和醜猴的時候，你覺得哪一個可憐呢？人其實就像母猴一樣，沒有絲毫的端嚴，你這樣去思維了以後，才會放下整個輪回。否則，我們做這種很醜陋的生命的時候還覺得在輪回中感覺很有意義，覺得自己很了不起。這樣子對輪回生起驕慢，沒有辦法生起出離心的話，我們的修行是毫無意義的，因爲你總是不斷的讓自己過著這種醜化的輪回的生活。就在苦因和苦果當中去受苦，所以，這是要去思維的。
【不退逝者，以永斷我見種子之故，似薪成灰不可複原，不複退墮輪回之處，猶如傳染病痊愈，此處主要指解脫麻疹之人，終生不會複發，以此而作比喻。】
“不退逝”也需要我們去思維。我們修行就是想逃出輪回，但是，我們不能錯亂修行，要對于外道的修行生起厭離——要厭離外道。爲什麼我們要聞思佛法呢？因爲如果你不去聞思佛法，你憑什麼確定走的這條路不是外道之路呢？我們面對佛陀就會發現原來他和外道不一樣。哪裏不一樣呢？簡別于外道的時候，外道的修法是無法到達“不退逝”的狀態的。也就是說，外道他有退，而佛陀沒有退轉。退轉是什麼意思呢？外道雖然有種種的苦修、苦行，修行四禅八定，但是呢，他沒辦法永斷我見種子；沒辦法永斷我見種子，就還會現行我執；依靠我執就會起煩惱而造業；依靠業就會在生死當中，生生死死，死死生生，感受種種的痛苦。我們衆生就是因爲執著“我”而産生輪回的。外道的修行都是在“我執”上面，沒有斷除“我見”種子，所以他還是在走一條輪回之路。
“不退”就是指佛陀沒有這種退逝，他是因爲從根子上面，依靠般若空性、無我的修行，能夠徹斷一切我見的種子。這樣子，我見一斷就沒有我執，沒有我執就不會起煩惱，就不會造業，就不會輪回。這就像比喻當中所說的“似薪成灰不可複原”，這樣子把薪柴燒盡以後，它已經成爲灰了，再也不會還原成薪柴。同樣的，佛陀用無我的智慧，將我們的這些我見，把這些苦因、苦果全部斷盡無余，這樣子就不會再退到輪回之處。此處的“火”比喻無我的智慧；“柴”比喻苦因和苦果。“灰”比喻永盡。“不可複原”比喻不會再退出輪回。這就是從根上面把輪回斷盡，這是佛陀再不會輪回的原因。
假如這個道走了以後還會退轉，那這條道是無用的一條道，或者是欺騙的一條道。假如你想賺錢，最後你得到錢的時候，得到了一萬元錢他會轉變成一元錢，或最後歸零沒有，你得到了也等于沒得到。或者你想得到一個高位，最後又從高位跌下來了，就沒有辦法成爲一個有地位的人，因爲地位不可靠，會退轉的一個東西，都是不可靠的東西。我們輪回的衆生其實走的都是不可靠的路：得到錢財是不可靠的錢財，它會退。所以窮人會變富人，富人也會變窮人。得到的地位也是不可靠的，它也會退。美貌也是這樣子，得到美貌以後還會年老色衰，它也會退，也是一個靠不住的東西。
我們在輪回當中你能舉得出一個東西是永遠可靠的呢？不會退轉的呢？沒有。佛陀他得到了一個永不退轉的安樂，這就是我們要尋求的可靠的一種安樂。這裏面用比喻：就像麻疹病痊愈以後終生不再複發，再不會有犯輪回這回事了，再不會有輪回的回轉。就像得了傳染病，最後生起抗體，再不會複發，永遠都是快快樂樂的永恒不變的快樂。
【以此逝相，簡別于未斷我見種子的外道之道，彼等縱然修治非想非非想天也不能超出叁有藩籬。】
外道是走了一條不可靠的路，這條路不可能不退墮，因爲他們的道不是無我空性之道，都是建立在我見上面的一個道。既然是這樣的道，他所走的這條路，就不可能和輪回因的“我見種子”相違，既然沒有和我見的種子相違，緣此道而修行最多只能升到非想非非想天。這雖然是輪回當中是最高的地方，但在天報受盡之時，仍然要墮落成爲旁生、餓鬼、地獄的衆生。就像永嘉大師所說：“猶如仰天射虛空，勢力盡箭還墮，遭得來生不如意。”雖然有一個很好的願望，想去修行、苦修。外道所付出的苦修，現在我們想起來，作爲佛教的修行人是相當慚愧的。爲什麼呢？人家付出了那麼大的精勤，而我們一天都沒吃什麼苦。但是那條路是走不通的，就像仰天射箭一樣，他射得再高最後還是會掉下來的，一掉下來就是不如意。爲什麼不如意呢？以爲這下可好了，那知道並沒好，一下子又回轉了，這就是一條欺诳之路。
我們修行就是要找到般若，沒找到般若你走的路就是一條不可靠的路。真正老實學佛就是老實學般若、老實學空性。因爲依靠它你才能真正踏踏實實的走好解脫之路。否則你走其他的路都不能踏踏實實。我們要老實尊重般若。大家現在都在修學般若，都是在走般若之道，大家都有這個緣分來走這條最踏實、最安穩、最有意義、不退轉、讓我們永遠超脫輪回的一條妙道。而佛陀就是首先把這條道走通了，讓我們看到這條路是和外道不同的。所以，修行之處就是要樹立般若，來把外道的見解全部超越。所以修行聞思，只要是聽一次般若，就完全就超越一切世間的任何的宣說，這樣子的善根是純佛法的善根。只有佛法才有斷種子的般若。下面繼續講無余逝的意義比喻簡別。
【無余逝或圓滿逝者，斷證究竟功德之法，未獲得者絲毫亦無，猶如寶瓶以物充滿一般。以此簡別于聲緣，以彼等雖有不退轉，然爲斷證不圓滿的少分之故。】
意義：一切斷證功德無余圓滿，沒有獲得的功德絲毫沒有。
“無余逝或圓滿逝者”：他是在哪上面圓滿呢？在斷證功德上面圓滿。他再沒有一個剩余的功德可以去獲得了。他沒獲得的功德是絲毫沒有的。
比喻：如同寶瓶以物充滿。沒有任何不充足的地方，就像寶瓶已經被東西充滿了，整個寶瓶全部充滿，沒有空隙，是滿瓶的狀態。佛陀所證悟的斷證究竟之法就是這樣一種充滿的圓滿狀態。
簡別：以這種無余逝簡別于聲緣的果位。聲緣的果位雖然可以稱爲“妙逝”、“不退逝”，但是不能稱爲“無余逝”。因爲他只斷了煩惱障，只證了人我空性，他的斷還有不圓滿、不徹底的地方，證有不圓滿的地方。從斷上面來講，他還有所知障，還有無明習氣地，有無漏業，有變異生死還沒有斷除。(這些我們在學習《淨水如意寶》的時候都很清楚的。)從證上面說，還沒有證悟圓滿的法無我空性，沒有現前叁身四智十力四無謂十八不共法，無量的相好、無量的叁摩地、無量的陀羅尼、無量的神通、無量的方便、無量的淨土莊嚴，這些都沒有獲得，所以不能叫做“無余逝”。他還有需要去努力證的，還有需要去努力斷的。而且他所斷、所證的一分，相對于佛陀來說可忽略可不記得地方，忽略不算。
在《大智度論》講，舍利佛雖然聰明，但他不是一切智智，他的智慧在佛陀面前就像嬰兒一樣。佛陀的智慧一比較之下，舍利佛雖然厲害，是智慧第一，但是就像一個不懂事的嬰兒，還沒有開蒙的狀態，這個懸殊是很大的。雖然他可以稱爲是“妙逝”、“不退逝”，但不能稱爲“無余逝”。佛陀把凡夫超越了，把外道超越了，甚至把聲緣超越了遠遠而去——這個去當然是圓滿的、無余的去。圓滿逝無余逝，逝和去是一個意思。這樣子的佛陀所去的地方才是最爲微妙的。
凡夫沒有妙逝，佛陀有妙逝；外道沒有不退逝，只有退逝；聲聞有有余逝，沒有無余逝。從聲聞的角度說，前面的“妙逝”和“不退逝”的側面他都具足；但從外道的角度，是不是說他有一個“妙逝”而沒有“不退逝”呢？所謂妙逝就是斷除了苦因苦果。而外道其實連“妙逝”也沒有的，因爲他的苦因苦果仍然存在，所以他沒有不退逝。我們講“不退逝”時所涉及到所謂的修仙啊、修道啊、修禅定啊這些等等的都會退轉的。假如是僅僅看到練一下身體啊，所有的苦修苦行，修禅定啊，這些都是讓我們認識到它還不是道的關要，最後還是不可靠、會退轉的。所以並不是說他已經斷除了苦因和苦果的，實際上只是從會退轉的這個側面，想顯示佛陀完全永斷我見種子而簡別超越了一切外道的地方，
所以，我們就從叁個角度講到了：確實我們想要獲得安樂，想要獲得一個非常美妙的安樂，佛陀所去的就是這樣的非常美妙的安樂；我們想獲得一個再不會欺騙我們的一得永得的安樂，不會再退回來受苦的安樂，永恒不變的安樂，這樣子踏踏實實去享受，這一點佛陀獲得了，其他人(凡夫和外道)都沒有辦法獲得的永遠不變的安樂；我們想得到安樂的時候，假如還有一分沒得到、不圓滿、還有欠缺，我們想得到的是徹底的完美安樂，這一點佛陀得到了。他把聲緣不圓滿的地方全部具足了。佛陀所獲得的安樂是美妙的安樂，是永恒不變的安樂，而且是最爲圓滿最爲完美的安樂，佛陀所去之處就是這樣完美安樂的一個去處。這樣的一個去處怎麼不值得我們恭敬？怎麼不值得我們羨慕？怎麼不值得我們希求？我們回想一下：做衆生多麼可憐，作爲外道多麼愚癡，作爲聲緣也不是我們追求的，這樣，自然心求佛果而發菩提心。
其實這些名號對我們來說都是有修行上指示的地方。從前面看到我們沒有“妙逝”的時候，我們要發起出離心，而且是徹底的出離，看到外道的修行也不足以讓我們走向解脫，所以連其他的道都要出離。即使是聲緣的狀態也沒辦法圓滿，我們甚至連小乘果位也不希求，最主要想希求的就是佛和佛陀的果位，這樣子才可以真正的做一個佛子。確實，佛陀的功德這麼圓滿，就是讓我們生起一個希求菩提之心，這樣去學習這些，就會從出離心、菩提心這些角度，這個名號都會加持我們。
但願我們都是通過這些名號的加持，能夠獲得出離我們的不妙的，出離外道的退轉的，出離小乘的自私自立的，同時我們獲得美妙的，不退的永恒不變的，獲得圓滿無有任何欠缺的果位。希望一切普天之下的衆生老母有情，和我們一起來出離這些不妙的、痛苦的，而去獲得最爲圓滿的快樂的永恒的安樂。這些雖然是佛身上的功德，但這些功德都是我們要去轉到自身上面去思考，來獲得自身修行上面的一個側面。同時這也是讓我們從另外一個角度去生起信心，祈禱佛陀時我們想到佛陀是這麼圓滿，我們就會生起信心來祈禱他。
今天我們就講到這裏。
《隨念叁寶經釋 第7課》全文閱讀結束。