隨念叁寶經釋 無盡吉祥妙音

(第8課)

全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解

　　頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮大智文殊師利菩薩摩诃薩！

　　頂禮浩瀚前譯叁根本！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

爲度化虛空般無邊無際的衆生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念叁寶經釋——無盡吉祥妙音》。

《無盡吉祥妙音》總的分了四個科判。一、名義；二、義理；叁、正文；四、末義。現在我們學習的是正文部分。正文裏面分隨念佛陀功德、隨念聖法功德、隨念僧伽功德。我們還在學習第一個科判：隨念佛陀功德。這裏面分“略說：差別基－導師功德和廣說差別因與果，最後有攝義。

　　我們學習的是第二個科判：分略說：差別基－導師功德

【如是佛陀薄伽梵者，謂如來，應供，正等覺，明行圓滿，善逝，世間解，無上師，調禦丈夫，天人師，佛薄伽梵。】

佛薄伽梵是總說，從自利圓滿的角度宣說了如來，應供正等覺，明行圓滿，善逝五個名號；又從他利的角度宣說了世間解，無上師，調禦丈夫，天人師這四個名號，現在我們剛學完前面五個名號，前面五個名號是從自利圓滿的角度而宣說的。

今天我們就來學習以理成立爲什麼會有這些自利圓滿。

【此等之理即是：以心自性光明，障垢爲忽爾，並有根斷障垢的對治——殊勝證悟無我的智慧，而彼道亦以方便串習究竟之力，堪能圓滿斷證功德。】

這是成立如來是滅敵者、明行圓滿、善逝、世間解的道理。“此等之理”其實就是給我們講到上面自利圓滿的五個名號，這些道理在哪裏呢？能夠這樣圓滿地實現自利的這些功德，每個名號都是一個側面的功德。這些道理在哪裏？

這些道理就是通過叁個道理：其中第一個是根本，就是講我們一切衆生都有心性的光明存在。我們心的本性是自性光明，每一個有情的心性本來就是大無爲法的大光明，所以人人皆具如來智慧德相。這個如來智慧德相就是我們每一個內心具有的明珠，或者說我們本具的光明本心。不管是萬物怎麼變化，這個光明本心都不會隨之而遷轉變化的。不管任何生命——高貴的還是低賤的，是人還是旁生，甚至于一個飛蛾、一個蒼蠅，它都有心性光明。這個心性光明不會依靠身體變化而變化；不會依靠煩惱的增長而變化；不會依靠你的痛苦而變化；也不會依靠你的快樂而變化。這是一個永遠不變的真心。

我們每一個衆生都應當是這樣一個光明本心的狀態，然而我們衆生離失了自己本具的這一段光明，使我們的光明不得顯發。這就是在第二個側面來介紹我們現在的狀態。

第二點，“障垢爲忽爾，也就是無論是煩惱障還是所知障，一切障垢都是以迷亂的力量”。“無而現”的這種狀態，忽而出現的客塵並沒有自性。我們心性的光明，它是有自性，而煩惱和所知障它沒有自性，這是站在名言中來講的，不是站在勝義觀察之下。

我們學般若的時候，講到在自空中觀中，觀察一切萬法無自性，包括心的本性也是無自性。但是站在名言淨見量的角度來看，我們的主人翁——自心的光明，它是永遠不變化的，具有真實存在的一個本性。而這些煩惱障所知障的存在，它是沒有自性的。它就像一個客人突然出現，早晚都會離開的。它是以一種什麼樣的狀態出現呢？就是以迷亂的力量而出現的。爲什麼是以迷亂的力量而出現的呢？因爲它是無而現的。假如說它是有而現的，它就不是迷亂了，有而現就是真實的東西，是一個沒有被迷惑沒有錯亂的東西。被迷惑會錯亂的東西，就像我們眼前本來是一個晴明的虛空，這個時候由于眼睛出問題，有眼病，有飛蚊症，看到蚊子依止在前面一直飛去飛來，飛去飛來，自己的眼睛受到它的控製而圍著飛蚊子團團轉。這就是我們衆生被一切現象所欺騙，而實際上這一切現象是無而現的。

爲什麼是無而現的呢？因爲尋而不得。你通過種種的正量去尋找它，用現量、比量去分析，去不斷地挖掘它其中存在的本質，是找不到它一絲一毫存在的根本自性，所以它就是一個無而現的虛相。它不是一個實相，是一個虛相。這個虛相是暫時依靠迷亂的力量出現的。迷亂存在，它出現；迷亂一旦沒有，它就沒有了，就像眼睛沒出問題，就不會出眼花。眼花是突然出現的，而虛空是一個常湛清淨本然的，永遠如此的，它不是暫時性的，不是忽而性的，不是依靠其他的因緣而讓它顯現的。

我們的心性就象虛空一樣的，是本來具有的光明，不是以某種因緣而顯現。它是本具如此的，它不是忽然出現的。而是永遠從本初以來就是法爾如是的。這和我們的煩惱障、所知障這些是不一樣的。前面第一條我們說是根本、它是主；而第二條，我們的所有這些煩惱障和所知障它是客，它是一個忽而現的、暫時性的東西。這樣是很有意義的。因爲這樣才會讓我們看到，其實這一切煩惱障是可以解決的。

爲什麼呢？因爲它是以迷亂力量無而現的。我們把迷亂力量一旦解決了，就是還它個本無，就是還它個本無的時候，就看到：大地平塵，虛空粉碎，一切萬法都會呈現如來覺性這樣的心性光明，透天透地的四方通徹無礙照徹一切。這就是我們本心會現前，而這當中講到的煩惱障和所知障，就象我們所說的：我現在所起的每一個念頭當中的貪嗔癡也好，還是我們對于萬法不了知的這些無明障礙也好，還是我對于萬法有一種實有的控製不住的執著也好，其實這一切都是可以解決的。因爲這些是暫時的問題。不要把這些當做不可解決的、永遠的問題。它是一個暫時性的、可以解決的問題。這就是我們修行的希望。

第叁點，“必有根斷障垢的對治——殊勝證悟無我的智慧”。這是從前面兩點給我們進一步開出來的。

前面我們講到，我們每個衆生本來是佛。本來是佛，憑何而成衆生呢？就是憑著這個迷亂，讓本無的東西現爲有，這樣子忽爾出現的客塵。解脫、修行要做什麼呢？就是開發本來心性光明，寂滅本無的忽爾出現的客塵。掃塵除垢，其實本無塵可掃，因爲它是無而現的。雖然無而現——本無塵可掃，但是我們卻執著有塵，這個時侯要讓我們讓認識到它的本無，還它一個真實。所以就通過斷除它的根的對治法，證悟無我的智慧。

這樣子依靠“無我的智慧”，一燈能破千年暗。把我們無始劫以來的曆劫無明、迷亂習氣照破無余。憑何無呢？爲什麼會這樣子呢？我們爲什麼有這種迷亂的力量呢？就是我們沒有自性但卻執著有自性，沒有法、沒有人，卻去執著有人的自性和法的自性，這樣子就有人我和法我。其實就是無有人法卻又執著有人法，這就是迷亂。

在《中論》中說：“業惑分別起，彼亦戲論生，戲論空能滅。”我們的業是由煩惱所生起的，煩惱是由分別所體現的，分別是由戲論所産生。所以，就是戲論引生了一切分別、煩惱和業而呈現了輪回。要解決這一切暫時的煩惱障、所知障，就要打破戲論。戲論是什麼呢？可以歸攝到二我當中。一旦能夠認識到二我本不存在，我們就會遠離它不受它的控製。做爲每一個衆生，最要本的幸福是我們的心性光明本來具足，人人皆具如來智慧德相。這是我們每一個衆生最幸福的事情。這是我們所需要去認識，我們爲什麼需要去幸福，我們爲什麼要去學佛，或者我們爲什麼要去尋求一個修行。這一點很關鍵，如果這一點沒有的話，你不管怎麼去修行，都沒辦法成就“大安樂”。正在爲有這一點，我們才能夠成就“大安樂”。這是最基本幸福。

我們最根本的不幸是什麼呢？就是：我們本來沒有一個“我”卻執著有一個“我”；本來沒有一個“法”卻執著有一個“法”。這樣“無中生有”而産生了這一切忽爾的煩惱障和所知障，障蔽了我們，使我們不見本心的光明而處在一個痛苦無端的世界當中，圍著一個本來沒有的“我”，天天受著它的支配，圍著它團團轉，轉了一生一世，生生世世都是圍著一個本來不存在的“我”團團轉。我們從無始劫到現在就是圍著一個本來沒有的“人我”和“法我”團團轉，轉得我們發暈發狂仍然誓不罷休，這就是我們的勇氣。其實這種勇氣是一種很可憐的無明，我們現在就是這樣一種可憐狀態。所以，我們作爲生命最不幸的地方就是我們執著這樣一個不存在的我，圍著它團團轉，這是最不幸的。依靠這樣子，我們産生了一切煩惱障和所知障，使我們障礙住自己本來靈妙無測、最爲…

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