..續本文上一頁。假如我們的善根增上，佛陀也就更能夠增上地調禦我們，使我們通過佛陀的調禦，就從叁有的險難之處——懸崖的地方來得到救度。
對此宗的義理，我們要從自身上去認識。這就講到我們這些“諸丈夫”，是稱爲“叁有的險難之諸丈夫”，我們衆生，我們每個修行人，假如是凡夫人的話，我們在什麼地方呢？其實我們每個人都在最危險的地方——在輪回當中！輪回的每一個地方，都是很危險的，假如某一個念頭沒注意，這個念頭就足以讓我們掉進萬丈懸崖，爲什麼呢？哪一個念頭對菩薩生起了嗔恚之心，這個念頭就足以讓你在地獄當中受盡淒慘的痛苦；而且這個險難之處懸崖是萬丈深淵，一掉下去就是很深很深，這不是世間說是多少高度，從這上面掉下去的，這是一個不可測量的，一掉下來後，已看不到什麼時候能上來的希望了。
所以我們每個衆生的每一個念頭、每一句話、每一個行爲其實都是處在危險當中。我們想一：想每一天自己多少個危險的念頭呢？有說了多少句危險的話呢？做了多少件危險的事情呢？一想象的時候，一回想的時候，真正有智慧的人一分析，就會膽戰心驚，就會很恐怖。我們每一念當中都是一個恐怖的經曆啊，恐怖世界不在其他地方，就在我們的起心動念，在我們每一句話，在我們每一個行爲裏面，這是一件很危險的事情。
我們仔細去思考的時候，作爲一個衆生是沒辦法去控製自己的。作爲一個凡夫人，是很難有控製力的，我們每天都是朝著這個無底深淵去沖，我們把自己的生命開往哪兒呢？是開往到懸崖之處，無底深淵，朝向地獄的地方。引誘我們的貪嗔癡，去不斷地冒險。去讓自己一個一個慘烈的命運不斷地出現，這是我們衆生最驚心動魄的苦難。仔細思考，我們每一個人是很可憐的，因爲我們控製不住自己的煩惱，我們的貪欲生起來的時候，怎麼也沒辦法；我們的嗔恨心生起來的時候，怎麼也沒辦法；我們的愚癡生起來的時候，控製不住。這就是我們衆生像野馬一樣，狂奔在這樣一個危險的地方，不斷一會兒又栽下去了，不斷一會兒又栽下去了，就像傳承上師們所說的，幾乎都是要下地獄的，你說這是多麼痛苦的一個人間呢？這是一個多麼悲慘的世界呢？我們大家現在能笑得了多少天呢？我們的命運轉眼之間就是後世，我們這輩子其實所笑的一切，只是刹那之間就過去了，但是我們在好像若無其事的過程當中就已經墮落了，多少人會成爲惡鬼啊！多少人會成爲地獄衆生啊！
想一想，這是一個很沈痛的、很嚴肅的問題，我們每一個衆生這樣去看時，真的是嗚呼哀哉。這個危險不是有形有相的，不是有聲有色的。假如是一個有形有相的、有聲有色的，我們看到地獄有誰在呼喊了，我們看到有誰栽下去了，這樣還好一點。就是因爲我們大家沒有現量照見的智慧，不知道因果，所以我們就敢于去铤而走險，每一天都在墮落，每一天都在下墜。一個一個在內心當中已經種下了無量的墮落叁惡道、險難的種子。甚至整個叁界都是這樣的，雖然你上去了，但是最後你還是要到地獄去的。
在叁界中，哪個地方有希望呢？只要有一個念頭在我執當中，念念都是在輪回的險處，都沒有任何一個可以有意義的念頭。只要貪執生死這一個念頭，就成爲了讓我們無量的痛苦的一個種子。就像有些修行人所說的“起心動念驚破膽，到此方知步步寒”。我們每一個念頭一想的時候，是好念頭還是不是好念頭，如果不是好念頭，你敢去面對它嗎？不敢啊。所以一下子看到了自己的貪欲，看到了自己的嗔恨，看到自己的煩惱的時候，就嚇破了自己的膽。有這種認識的人，才能夠在步步之間，都是非常地心寒的。這個時候內心就會處在一種緊張當中，能夠看到這件事情的嚴肅性，然後去面對它，就會看到：我不是絕望了嗎？我的希望在哪裏呢？其實我們靠自己是沒希望的，我們靠自己的話，就像不會調服馬匹，不會駕馭馬車的。所以我們對自己的身心沒辦法控製，沒辦法調服的，那要靠誰呢？就是佛陀有這個能力。我們不是想做什麼就能做什麼的，我們完全受煩惱和業的支配，就是我們前面所說的“行苦”的這種自性。
我們的希望在哪裏呢？好在我們遇到了佛陀。佛陀是一個自在的調馭者，祂能夠隨心所欲地將我們從叁有當中完全轉變過來，把我們的身心調服了，最後使我們諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意。這樣來調服我們以後，使我們的一步一步地得到升華，得到提升，從輪回當中得到安樂；然後，從輪回中又引出來，趨往解脫之處。這一步一步，佛陀都可以幫我們調服。所以我們現在遇到了道次第的教法，遇到了般若的教法，遇到了淨土的教法，遇到這一切教法，這都是佛陀在自在地調馭我們，使我們能夠朝向解脫開進，使我們再不會像野馬一樣，在危險的懸崖上面做毫無意義的動作。我們痛苦的生命，無望的生命遇到了佛陀，就是充滿了希望。我們靠佛陀，只要把生命交給他，受他的調馭，他將會引領我們一切衆生走向無盡安樂的妙道。
【如何調馭之相，並非如國王以刑法施加痛苦而調馭，而是在趣入離二邊證道時，依于無盡安樂之源導引之解脫。】
怎麼樣來調服我們呢？怎麼樣來調馭我們呢？其實佛陀並不是以最低劣的手段來調馭我們，而是用最微妙的手段來調馭我們，是一種柔和的手段，柔和的儀軌，讓我們通過善妙的引導而趨向于無盡安樂的善妙之處。每一步都走得無比的善妙。這是一種非常圓滿的方法。
我們來看一下世間的調馭：國王是怎麼樣來治理國家的呢？以痛苦的方式來懲罰，殺一儆百，殺雞給猴看，這些都是調馭法方法。或者就是在自己身上，爲了讓你不要再敢于去犯罪，就用一種痛苦的方法，以一種殘酷的刑罰，使犯人在肉體上感受著痛苦的折磨，在內心上面産生畏懼的心理，這樣由于從內心當中想到要回避這種痛苦的折磨，所以不敢犯法。因爲想到一犯法就是痛苦，就是折磨，這樣就不敢去犯法。不是說內心不想犯，是有那個心，沒那個膽。其實那個心沒被調馭，心是很大，只是膽子不大。假如說哪個時候讓他的膽子引出來了，就像希特勒這樣的人，他一出現，一鼓動，把你的膽子也壯大了，那麼心也有，膽也有，有那個心，又有那個膽，就會膽大包天，就可以揭竿而起。這種就沒有被調服，他沒有從根上調服，實際上只是表面現象上面，看起來一片太平，而實際上，人心當中充滿邪惡，充滿著抗爭，充滿著憤恨，充滿著不滿，充滿著想反，這樣早晚都會被顛覆。
這種酷刑，從曆史上面我們可以看到，商鞅在我們的曆史書上面贊歎的，但是商鞅的結果我們知道有多慘嗎？其實最後商鞅是家破人亡，被國人懲治的不是一般的，因爲他讓很多人喪盡了膽，讓很多人都膽戰心驚，爲什麼呢？他的酷刑太厲害了，讓別人覺得很害怕。其實雖然膽子小，但是心裏面是有恨意的，有懷恨在心的，所以就是怨聲載道，積累了民怨。民怨很強的時候，一旦因緣一到，就會有很多的人揭竿而起，就會去殘酷地報複象商鞅這樣的人。這就是沒有辦法調馭。我們真正說要統馭一個國家，也要有這種福德，如果你有轉輪王的福德，那還算是不錯。假如你用佛陀的這種能力去統馭這一切衆生，那就是心服口服，內心安樂完全由內到外一片太平。
當時法王如意寶在世的時候，喇榮一片和合，有人就覺得很奇怪，這麼大的僧團沒有出任何的案件，這種現象居然能夠出現在這個世界上，覺得很難想象。他就來采訪法王如意寶是什麼原因呢？法王如意寶說我們是完全以佛法的方式，讓人人都能夠知道因果，都能夠以佛法來調服，這樣子大家都會從內心上面去團結。這個人就很感慨說：世間的小團體或者小區裏面沒多少人，但是經常會有不是殺人就是放火的種種的這些案件。所以佛陀的這種調馭和世間的這種調馭一比較的話，世間的這種調馭，就是一種很低下的手段了。這種手段從世間人的角度來看，也是沒辦法的，因爲他沒有佛陀這種功德，他就只能是以這種方式去壓製。他是以施加痛苦的方式來壓製，因爲他沒辦法、沒有能力，他能力只能是如此。而佛陀的能力是圓滿的，他以方便的引導，有能力讓衆生趨入無常、斷二邊的中道，極善巧的安立這種無盡安樂之緣，將衆生接引到解脫境界。這個結果很善妙，過程也很善妙，方便善巧，方方面面都是極爲美妙的。這種調馭是不可思議。
“無盡安樂之源”是指什麼？就是指衆生本具的如來藏。我們每一個衆生都有自己的無盡安樂之源，只是我們大家迷失了自己的生命，把我們的生命變成了毫無價值的痛苦的生命。我們的痛苦是因爲我們迷失了安樂。我們每一個衆生都應從本質上面是快樂的衆生，是無盡享受的衆生，爲什麼呢？因爲我們本來具有如來藏，人人具有如來智慧德相。這個如來藏、這個寶藏，是大樂金剛身啊！任何世間的安樂都比不上我們本來具有的安樂。世界上面國王的安樂，世界上面任何一個富人的安樂都比不上我們心性的安樂。我們每個衆生就是富貴無比的，如果你能把你自己內心的本性如來藏開發出來，所有世間富豪，所有世間有地位的人都成爲了窮人了，爲什麼？他們太苦了，你太安樂了；他們太沒有地位了。而你擁有整個法界，你是富有恒沙法界，一切顯現都是你妙用恒沙，那你不富有誰富有呢？你沒有地位誰有地位呢？
其實任何一個衆生就是有這樣一個無盡安樂之源“如來藏”。而我們迷失了這一點，前面我們講作爲衆生最根本的幸福就是無盡安樂之源；而我們從根本上的不幸，也是我們迷失了無盡安樂之源。佛陀可以讓我們實現返本還原，讓自己回歸一個安樂的、本來應該具有的狀態。所以佛陀就用種種的方式來調服我們，來駕馭我們的身心，使我們的身心受到調服。
怎麼來調服我們呢？駕馭我們呢？佛陀想到我們的心只要執著于有、執著于無，都會在輪回當中走向一個險途。佛陀要讓我們走向一個安全的大道，就是讓我們不要從“有”的這邊掉下去，也不要從“無”的這邊掉下去。這樣子離開了有無二邊，開往中間的正道，依靠無偏中道，使我們能夠返本還原，再不痛苦。因爲我們所有的痛苦，實際上都是由于我們對有的執著，對于無的執著，一切執著都是在有無二邊當中。如果我們什麼時候能夠放下二邊，能夠當下覺悟，放下一切執著的當下——狂心當下歇，歇既是菩提，就能夠實現無盡安樂。其實，我們有一點執著就有一點痛苦，我們能放下一點執著就能減輕一點痛苦，佛陀通過離有無、離常斷的中道，就讓我們一路走好。如果我們的心能夠聽從佛陀的調馭，我們就會在中道上一步一步的向上，而實現返本還原，獲取本來的安樂、大樂金剛身的這樣的大境界。其實，佛陀的調馭方法就是要以般若來接引我們，以般若的這種方式讓我們不要在常、斷、有、無去執著——通過他的善巧方便，引導我們放下、自在、安樂無比，這是佛陀無比殊勝的調馭。
今天我們就學習到這裏。
《隨念叁寶經釋 第8課》全文閱讀結束。