..续本文上一页，他具有“如所化因缘”。
“如”字我们要认识，“如”就是随顺相应的意思——随顺和相应所化众生的因缘，因缘一到，佛陀的度化就到，佛陀的行为就到。除非因缘不到，佛陀没办法。佛陀是一直有这个念头，想来帮助我们，但是佛陀他不可能无因无缘帮助我们，因为佛陀在显现上面也要随顺因缘。众生的因缘不到的时候，佛陀没办法来度化我们；但是只要因缘一到，不会有丝毫的差错，哪怕是一分一秒、一刹那，他不会有一分一秒的延迟。完全就是因缘一到，当下佛陀幻化的游戏就到，幻化的游戏是什么呢？幻化的游戏就是随顺相应我们的根基，来示现他的身的神变、语的神变和意的神变。身口意的这些神变就会显现在我们的面前，让我们千处祈求千处应，苦海常作度人舟。这样子来度化我们。
佛陀他不仅有无碍的智慧，将一切众生看得清清楚楚。佛陀还有一个彻底的大悲，能够周遍的转入，能够进入到我们的境界中来度化我们。我们有哪一点需求，因缘一到，佛陀马上就会满我们的愿；我们有什么痛苦，因缘一到，佛陀马上就会帮我们解决；我们有任何的希求，只要是善的，只要是一个真正有意义的，佛陀马上就帮我们承办。这就是他的无碍智——无碍照见；无碍悲——无碍转入，这就是他的世间解的悲智之心。具有悲、智这两种自信，完全无碍，完全一体、相容的，这才是佛陀的世间解，对于这样子的自性，我们就觉得佛陀太伟大了，每一个众生遇到佛陀太幸福了，这是我们要去认识佛陀功德的一个地方。
【即佛遍知何者衰败、何者痛苦、谁可调化，昼夜恒时观照整个世间，对所化丝毫亦不越时。此为他利圆满之因。】
佛陀以他的普光明智，昼夜六时，恒时观察照彻整个世间，对于应当度化的众生，佛陀以他彻底圆满的大悲，丝毫不会错过任何一个机会。机会一到，你一刹那也不耽误的。这就是“智无不见，悲无不入”啊。以此“智无不见，悲无不入”就成立佛陀有他利圆满之因。对于这一点我们前面讲到“佛陀遍知”——佛陀周遍的了知，何者衰败？
我们有些道友，在世间上面做生意的时候亏了、上当了、衰败了，事业垮了，这些佛陀他知道的，他不是不知道。你的身体从年轻的健康状态，现在变得衰弱了，这个佛陀也看在眼里的。你说，哎呀，我的内心很痛苦啊，我很多的意愿都没有满足，甚至，我现在很多的想法都落空了，我很痛苦，佛陀也知道的。他周遍的了知，而且当你说：佛陀啊，我很想得到你的调服和教化，千万要度化我，千万要调服我，千万不要放弃我。这一点佛陀也知道。谁是可以调化的一个人，他是完全了解的。我们每一种状态佛陀都是知道的，为什么呢？因为佛陀以他无碍遍知的智慧，恒时无碍的观照着整个世间。
我们每一个众生都是佛陀的独子，我们都是佛陀最可爱的孩子，佛陀怎么不可能随时随处照看我们呢？其实，佛陀是一位最圆满的慈母，他是随时随处，日夜六时，没有一刹那眨过眼睛，没有一刹那休息过，永远都在我们的状态中观察、照看我们，看我们有没有心碎有没有衰败，有没有痛苦，有没有快乐，可不可以调化。这些佛陀都一直在看着，一直在关照。一旦观照到谁衰败了，他肯定就想让我们从衰败当中得拔救；谁痛苦了佛陀肯定就想安慰我们，想让我们的痛苦再不要生起；谁可以调化了，此时佛陀想到：我现在就要以最圆满的方式让他当下获益。
“对所化丝毫亦不越时”：哪怕是一刹那的时间也不会耽误，也不会错过，机会一到马上救护就到。佛陀其实是日夜六时恒时观察我们众生，他的大悲心就像我们汉地经常所说的：若一众生未得渡，我佛终宵有泪痕。我们无量的众生让佛陀流尽了无量的泪水。这些泪水在流的时侯，他就想到什么时候才能够帮助我们。但是我们自己很不争气，作为他的弟子、作为他最照看的众生，我们自己却对佛陀没有信心。我们没信心，佛陀就没办法。这是最让佛陀操心的时候，他很着急。
在我们因缘不到——前世造了种种恶业的时候，屏蔽了我们得度的因缘，这样佛陀也没办法。虽然佛陀有一切度化的能力，但是由于我们自身的障碍使得因缘不圆满，度化的事业就没有像我们自己想的：既然佛陀有无碍照见的能力，他明明知道我苦，凭什么不救度我呢？他凭什么不现在把我调化成一个佛呢？他凭什么要看到我衰败，要从这个轮回的衰损中超脱出来呢？这是有因缘在里面的。但是，虽然因缘是我们所需要观察的，我们众生也应当同时知道，其实这个因缘是可以转变的。只要我们众生有一念祈求，佛陀就会很看重；只要我们众生有一念信心生起，佛陀就借助我们的信心，马上就加持我们，度化我们。所以只要我们的一心一念朝向佛陀，就会有一个佛陀的神奇伟大事业在我们的身心上面显现出来。
如果一个人在日日夜夜、念念之间，都一直在念佛、在祈祷佛陀，就会一直得到佛陀的加被。就像我们在闻思着佛陀母亲一般的教法——诸佛之母的般若，佛陀是最欢喜我们在学般若，而且在《小般若经》中讲到：十方诸佛都会护念学般若的菩萨。我们在闻思修的每一个刹那，其实我们不会错过一个机会得到佛陀的加持。已经创造了很多机会让我们得到了佛陀的加持，只是我们自己不知道而已，我们不知道已经种下了多大的加持的善根，已经获得了多大的救护。假如我们有一个全知的智慧，就会知道我们现在闻思修行的因缘有多么不可思议，佛陀在其中已经加持度化了我们，使我们获得多少不可思议的大救护。
上师在讲记当中讲的：决定是我念佛时佛念我。其实佛陀一直是念着我们看着我们，只要我们一念他，他马上就相应。在《楞严经》当中《大势至念佛圆通章》中说：若众生心忆佛念佛，先前当来必定见佛。为什么呢？其实佛就在身边，他的佛眼一直在我们的身边，只要我们一念他他马上就感应道交，就可以呈现这种度化的事业。千万不要以为你祈祷佛陀以后，时机会错过。不会的。只要有个机会，机会一到救护就到。所以我们一定要去创造机会。这个机会就是积资净障，随念三宝——只要我们去随念三宝随念佛陀，佛陀绝对会让我们无时无处不得他的照顾的。念念之间日日夜夜我们都要有这种对佛的信心。这样子我们就是在创造得度的因缘和机会，而这种因缘创造的越多我们得度的机会就越多，机会一到佛陀马上就到，应当不断地去创造这个机会，就是要我们日日夜夜去随念佛陀，通过上供下施以及积资净障等这一切去祈祷或者说求请佛陀。
【依靠如是大悲为调御丈夫、无上士者。】
依靠上面说的这种大悲，佛陀堪称是全法界有情的调御丈夫、无上士。以大悲的侧面来显发他在调伏我们、在统御我们，使我们得到无上救护。这是要从侧面了知的。下面讲其中的调御丈夫。“丈夫”是有多层含义的。
【“丈夫”，即具有入道能力的所化；】
这是从所化的角度讲“丈夫”，可被度化的就是丈夫，不管你是男的是女的。这里就叫做可以度化的大丈夫，是因为他具有入道的能力。我们说这个人是大丈夫，就说明他是有能力的。这个人不像个男子汉、像个女的一样就不叫大丈夫，说明他没能力。所化的众生是有能力的，具有入道的能力，所以叫大丈夫。这是“调御丈夫”的其中一种讲法。另外一种讲法就把能化的佛陀当成丈夫，他是无上的调御众生的大丈夫，是一切世间唯一殊胜的丈夫，所以称为“无上士调御丈夫”，就落到佛陀能化者的侧面。
佛陀是能化者，这儿讲到所化者，所化者这儿落丈夫之名。为什么要讲具有入道能力的所化是一个限定呢？限定在这上面，而不是说所有的众生都称为“此中之丈夫呢”？这是因为“佛不度无缘之人”——只有因缘到了，才能够度化。就像古语所说：天雨虽宽，不润无根之木；佛门广大，不度无缘之人。我们今天来学习，这也是一种有缘，我们成为三宝弟子也是说明和三宝有缘，这都是靠因缘的。能得佛陀度化、得他的调伏，这也是要有因缘的。在名言当中什么事情都是因缘，不能说是完全超越因缘。佛陀的大悲虽然是面对一切众生，但是却要对能够调化的众生施行调化，所以就说“有善根能够入道的”就称为“丈夫”。
【“调御”，如世间共称对马车、马匹等随所欲趋而能自在调御之人，如是薄伽梵乃是从三有险崖之处将诸丈夫自在引往解脱之处的调御者，故说此号。】
“调御”的“调”就是调伏的意思，“御”就是驾御，就像世间人共称对于马车、马匹的调伏驾驭——去驾驭马车、去调伏马匹。“调御”是一个世间共称的词。假如一个人能够很如意的调伏马匹，让马驯服，能够温顺地听自己的任何的信号，让它随自己的信号而做自己所要求它做的事情，说明这个人很能调御、很能调伏。假如一个人很能开马车，很能够驱赶马车，任运的来驾驭这辆马车，就说明这个人是一个能够自在调御马车的人。所以马匹和马车都是有调御。
我们一个国家也需要有个国王能够调控、能够掌握，一个团体需要有团体的组织者，他能够自在的调御，我们自己其实每个人都是要对自己的身心进行调御。其实我们自己不自在，就是自己没办法调伏自己，没办法控自己，所以就没办法驾驭自己的身心，随心所欲让自己成为一个自在安乐之人。而佛陀就不一样，佛陀不仅能够把自己完全自在的安住在这种大乐自在境界中，甚至能够把一切众生调伏，使一切众生从三有的悬崖上面能够自在，引领他们趋往于解脱之处，这就是佛陀伟大的地方。这里讲一切能调伏的众生是有条件的，也就是所说的“大丈夫”，他有这样的因缘善缘，有善缘的众生。就像我们大家都是佛门弟子，都是得到了佛陀的调御的。得到了佛陀的调御，我们的善根一旦有一份，佛陀就能够调御我们一份…
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