..續本文上一頁，他具有“如所化因緣”。
“如”字我們要認識，“如”就是隨順相應的意思——隨順和相應所化衆生的因緣，因緣一到，佛陀的度化就到，佛陀的行爲就到。除非因緣不到，佛陀沒辦法。佛陀是一直有這個念頭，想來幫助我們，但是佛陀他不可能無因無緣幫助我們，因爲佛陀在顯現上面也要隨順因緣。衆生的因緣不到的時候，佛陀沒辦法來度化我們；但是只要因緣一到，不會有絲毫的差錯，哪怕是一分一秒、一刹那，他不會有一分一秒的延遲。完全就是因緣一到，當下佛陀幻化的遊戲就到，幻化的遊戲是什麼呢？幻化的遊戲就是隨順相應我們的根基，來示現他的身的神變、語的神變和意的神變。身口意的這些神變就會顯現在我們的面前，讓我們千處祈求千處應，苦海常作度人舟。這樣子來度化我們。
佛陀他不僅有無礙的智慧，將一切衆生看得清清楚楚。佛陀還有一個徹底的大悲，能夠周遍的轉入，能夠進入到我們的境界中來度化我們。我們有哪一點需求，因緣一到，佛陀馬上就會滿我們的願；我們有什麼痛苦，因緣一到，佛陀馬上就會幫我們解決；我們有任何的希求，只要是善的，只要是一個真正有意義的，佛陀馬上就幫我們承辦。這就是他的無礙智——無礙照見；無礙悲——無礙轉入，這就是他的世間解的悲智之心。具有悲、智這兩種自信，完全無礙，完全一體、相容的，這才是佛陀的世間解，對于這樣子的自性，我們就覺得佛陀太偉大了，每一個衆生遇到佛陀太幸福了，這是我們要去認識佛陀功德的一個地方。
【即佛遍知何者衰敗、何者痛苦、誰可調化，晝夜恒時觀照整個世間，對所化絲毫亦不越時。此爲他利圓滿之因。】
佛陀以他的普光明智，晝夜六時，恒時觀察照徹整個世間，對于應當度化的衆生，佛陀以他徹底圓滿的大悲，絲毫不會錯過任何一個機會。機會一到，你一刹那也不耽誤的。這就是“智無不見，悲無不入”啊。以此“智無不見，悲無不入”就成立佛陀有他利圓滿之因。對于這一點我們前面講到“佛陀遍知”——佛陀周遍的了知，何者衰敗？
我們有些道友，在世間上面做生意的時候虧了、上當了、衰敗了，事業垮了，這些佛陀他知道的，他不是不知道。你的身體從年輕的健康狀態，現在變得衰弱了，這個佛陀也看在眼裏的。你說，哎呀，我的內心很痛苦啊，我很多的意願都沒有滿足，甚至，我現在很多的想法都落空了，我很痛苦，佛陀也知道的。他周遍的了知，而且當你說：佛陀啊，我很想得到你的調服和教化，千萬要度化我，千萬要調服我，千萬不要放棄我。這一點佛陀也知道。誰是可以調化的一個人，他是完全了解的。我們每一種狀態佛陀都是知道的，爲什麼呢？因爲佛陀以他無礙遍知的智慧，恒時無礙的觀照著整個世間。
我們每一個衆生都是佛陀的獨子，我們都是佛陀最可愛的孩子，佛陀怎麼不可能隨時隨處照看我們呢？其實，佛陀是一位最圓滿的慈母，他是隨時隨處，日夜六時，沒有一刹那眨過眼睛，沒有一刹那休息過，永遠都在我們的狀態中觀察、照看我們，看我們有沒有心碎有沒有衰敗，有沒有痛苦，有沒有快樂，可不可以調化。這些佛陀都一直在看著，一直在關照。一旦觀照到誰衰敗了，他肯定就想讓我們從衰敗當中得拔救；誰痛苦了佛陀肯定就想安慰我們，想讓我們的痛苦再不要生起；誰可以調化了，此時佛陀想到：我現在就要以最圓滿的方式讓他當下獲益。
“對所化絲毫亦不越時”：哪怕是一刹那的時間也不會耽誤，也不會錯過，機會一到馬上救護就到。佛陀其實是日夜六時恒時觀察我們衆生，他的大悲心就像我們漢地經常所說的：若一衆生未得渡，我佛終宵有淚痕。我們無量的衆生讓佛陀流盡了無量的淚水。這些淚水在流的時侯，他就想到什麼時候才能夠幫助我們。但是我們自己很不爭氣，作爲他的弟子、作爲他最照看的衆生，我們自己卻對佛陀沒有信心。我們沒信心，佛陀就沒辦法。這是最讓佛陀操心的時候，他很著急。
在我們因緣不到——前世造了種種惡業的時候，屏蔽了我們得度的因緣，這樣佛陀也沒辦法。雖然佛陀有一切度化的能力，但是由于我們自身的障礙使得因緣不圓滿，度化的事業就沒有像我們自己想的：既然佛陀有無礙照見的能力，他明明知道我苦，憑什麼不救度我呢？他憑什麼不現在把我調化成一個佛呢？他憑什麼要看到我衰敗，要從這個輪回的衰損中超脫出來呢？這是有因緣在裏面的。但是，雖然因緣是我們所需要觀察的，我們衆生也應當同時知道，其實這個因緣是可以轉變的。只要我們衆生有一念祈求，佛陀就會很看重；只要我們衆生有一念信心生起，佛陀就借助我們的信心，馬上就加持我們，度化我們。所以只要我們的一心一念朝向佛陀，就會有一個佛陀的神奇偉大事業在我們的身心上面顯現出來。
如果一個人在日日夜夜、念念之間，都一直在念佛、在祈禱佛陀，就會一直得到佛陀的加被。就像我們在聞思著佛陀母親一般的教法——諸佛之母的般若，佛陀是最歡喜我們在學般若，而且在《小般若經》中講到：十方諸佛都會護念學般若的菩薩。我們在聞思修的每一個刹那，其實我們不會錯過一個機會得到佛陀的加持。已經創造了很多機會讓我們得到了佛陀的加持，只是我們自己不知道而已，我們不知道已經種下了多大的加持的善根，已經獲得了多大的救護。假如我們有一個全知的智慧，就會知道我們現在聞思修行的因緣有多麼不可思議，佛陀在其中已經加持度化了我們，使我們獲得多少不可思議的大救護。
上師在講記當中講的：決定是我念佛時佛念我。其實佛陀一直是念著我們看著我們，只要我們一念他，他馬上就相應。在《楞嚴經》當中《大勢至念佛圓通章》中說：若衆生心憶佛念佛，先前當來必定見佛。爲什麼呢？其實佛就在身邊，他的佛眼一直在我們的身邊，只要我們一念他他馬上就感應道交，就可以呈現這種度化的事業。千萬不要以爲你祈禱佛陀以後，時機會錯過。不會的。只要有個機會，機會一到救護就到。所以我們一定要去創造機會。這個機會就是積資淨障，隨念叁寶——只要我們去隨念叁寶隨念佛陀，佛陀絕對會讓我們無時無處不得他的照顧的。念念之間日日夜夜我們都要有這種對佛的信心。這樣子我們就是在創造得度的因緣和機會，而這種因緣創造的越多我們得度的機會就越多，機會一到佛陀馬上就到，應當不斷地去創造這個機會，就是要我們日日夜夜去隨念佛陀，通過上供下施以及積資淨障等這一切去祈禱或者說求請佛陀。
【依靠如是大悲爲調禦丈夫、無上士者。】
依靠上面說的這種大悲，佛陀堪稱是全法界有情的調禦丈夫、無上士。以大悲的側面來顯發他在調伏我們、在統禦我們，使我們得到無上救護。這是要從側面了知的。下面講其中的調禦丈夫。“丈夫”是有多層含義的。
【“丈夫”，即具有入道能力的所化；】
這是從所化的角度講“丈夫”，可被度化的就是丈夫，不管你是男的是女的。這裏就叫做可以度化的大丈夫，是因爲他具有入道的能力。我們說這個人是大丈夫，就說明他是有能力的。這個人不像個男子漢、像個女的一樣就不叫大丈夫，說明他沒能力。所化的衆生是有能力的，具有入道的能力，所以叫大丈夫。這是“調禦丈夫”的其中一種講法。另外一種講法就把能化的佛陀當成丈夫，他是無上的調禦衆生的大丈夫，是一切世間唯一殊勝的丈夫，所以稱爲“無上士調禦丈夫”，就落到佛陀能化者的側面。
佛陀是能化者，這兒講到所化者，所化者這兒落丈夫之名。爲什麼要講具有入道能力的所化是一個限定呢？限定在這上面，而不是說所有的衆生都稱爲“此中之丈夫呢”？這是因爲“佛不度無緣之人”——只有因緣到了，才能夠度化。就像古語所說：天雨雖寬，不潤無根之木；佛門廣大，不度無緣之人。我們今天來學習，這也是一種有緣，我們成爲叁寶弟子也是說明和叁寶有緣，這都是靠因緣的。能得佛陀度化、得他的調伏，這也是要有因緣的。在名言當中什麼事情都是因緣，不能說是完全超越因緣。佛陀的大悲雖然是面對一切衆生，但是卻要對能夠調化的衆生施行調化，所以就說“有善根能夠入道的”就稱爲“丈夫”。
【“調禦”，如世間共稱對馬車、馬匹等隨所欲趨而能自在調禦之人，如是薄伽梵乃是從叁有險崖之處將諸丈夫自在引往解脫之處的調禦者，故說此號。】
“調禦”的“調”就是調伏的意思，“禦”就是駕禦，就像世間人共稱對于馬車、馬匹的調伏駕馭——去駕馭馬車、去調伏馬匹。“調禦”是一個世間共稱的詞。假如一個人能夠很如意的調伏馬匹，讓馬馴服，能夠溫順地聽自己的任何的信號，讓它隨自己的信號而做自己所要求它做的事情，說明這個人很能調禦、很能調伏。假如一個人很能開馬車，很能夠驅趕馬車，任運的來駕馭這輛馬車，就說明這個人是一個能夠自在調禦馬車的人。所以馬匹和馬車都是有調禦。
我們一個國家也需要有個國王能夠調控、能夠掌握，一個團體需要有團體的組織者，他能夠自在的調禦，我們自己其實每個人都是要對自己的身心進行調禦。其實我們自己不自在，就是自己沒辦法調伏自己，沒辦法控自己，所以就沒辦法駕馭自己的身心，隨心所欲讓自己成爲一個自在安樂之人。而佛陀就不一樣，佛陀不僅能夠把自己完全自在的安住在這種大樂自在境界中，甚至能夠把一切衆生調伏，使一切衆生從叁有的懸崖上面能夠自在，引領他們趨往于解脫之處，這就是佛陀偉大的地方。這裏講一切能調伏的衆生是有條件的，也就是所說的“大丈夫”，他有這樣的因緣善緣，有善緣的衆生。就像我們大家都是佛門弟子，都是得到了佛陀的調禦的。得到了佛陀的調禦，我們的善根一旦有一份，佛陀就能夠調禦我們一份…
《隨念叁寶經釋 第8課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…