..续本文上一页。假如我们的善根增上，佛陀也就更能够增上地调御我们，使我们通过佛陀的调御，就从三有的险难之处——悬崖的地方来得到救度。
对此宗的义理，我们要从自身上去认识。这就讲到我们这些“诸丈夫”，是称为“三有的险难之诸丈夫”，我们众生，我们每个修行人，假如是凡夫人的话，我们在什么地方呢？其实我们每个人都在最危险的地方——在轮回当中！轮回的每一个地方，都是很危险的，假如某一个念头没注意，这个念头就足以让我们掉进万丈悬崖，为什么呢？哪一个念头对菩萨生起了嗔恚之心，这个念头就足以让你在地狱当中受尽凄惨的痛苦；而且这个险难之处悬崖是万丈深渊，一掉下去就是很深很深，这不是世间说是多少高度，从这上面掉下去的，这是一个不可测量的，一掉下来后，已看不到什么时候能上来的希望了。
所以我们每个众生的每一个念头、每一句话、每一个行为其实都是处在危险当中。我们想一：想每一天自己多少个危险的念头呢？有说了多少句危险的话呢？做了多少件危险的事情呢？一想象的时候，一回想的时候，真正有智慧的人一分析，就会胆战心惊，就会很恐怖。我们每一念当中都是一个恐怖的经历啊，恐怖世界不在其他地方，就在我们的起心动念，在我们每一句话，在我们每一个行为里面，这是一件很危险的事情。
我们仔细去思考的时候，作为一个众生是没办法去控制自己的。作为一个凡夫人，是很难有控制力的，我们每天都是朝着这个无底深渊去冲，我们把自己的生命开往哪儿呢？是开往到悬崖之处，无底深渊，朝向地狱的地方。引诱我们的贪嗔痴，去不断地冒险。去让自己一个一个惨烈的命运不断地出现，这是我们众生最惊心动魄的苦难。仔细思考，我们每一个人是很可怜的，因为我们控制不住自己的烦恼，我们的贪欲生起来的时候，怎么也没办法；我们的嗔恨心生起来的时候，怎么也没办法；我们的愚痴生起来的时候，控制不住。这就是我们众生像野马一样，狂奔在这样一个危险的地方，不断一会儿又栽下去了，不断一会儿又栽下去了，就像传承上师们所说的，几乎都是要下地狱的，你说这是多么痛苦的一个人间呢？这是一个多么悲惨的世界呢？我们大家现在能笑得了多少天呢？我们的命运转眼之间就是后世，我们这辈子其实所笑的一切，只是刹那之间就过去了，但是我们在好像若无其事的过程当中就已经堕落了，多少人会成为恶鬼啊！多少人会成为地狱众生啊！
想一想，这是一个很沉痛的、很严肃的问题，我们每一个众生这样去看时，真的是呜呼哀哉。这个危险不是有形有相的，不是有声有色的。假如是一个有形有相的、有声有色的，我们看到地狱有谁在呼喊了，我们看到有谁栽下去了，这样还好一点。就是因为我们大家没有现量照见的智慧，不知道因果，所以我们就敢于去铤而走险，每一天都在堕落，每一天都在下坠。一个一个在内心当中已经种下了无量的堕落三恶道、险难的种子。甚至整个三界都是这样的，虽然你上去了，但是最后你还是要到地狱去的。
在三界中，哪个地方有希望呢？只要有一个念头在我执当中，念念都是在轮回的险处，都没有任何一个可以有意义的念头。只要贪执生死这一个念头，就成为了让我们无量的痛苦的一个种子。就像有些修行人所说的“起心动念惊破胆，到此方知步步寒”。我们每一个念头一想的时候，是好念头还是不是好念头，如果不是好念头，你敢去面对它吗？不敢啊。所以一下子看到了自己的贪欲，看到了自己的嗔恨，看到自己的烦恼的时候，就吓破了自己的胆。有这种认识的人，才能够在步步之间，都是非常地心寒的。这个时候内心就会处在一种紧张当中，能够看到这件事情的严肃性，然后去面对它，就会看到：我不是绝望了吗？我的希望在哪里呢？其实我们靠自己是没希望的，我们靠自己的话，就像不会调服马匹，不会驾驭马车的。所以我们对自己的身心没办法控制，没办法调服的，那要靠谁呢？就是佛陀有这个能力。我们不是想做什么就能做什么的，我们完全受烦恼和业的支配，就是我们前面所说的“行苦”的这种自性。
我们的希望在哪里呢？好在我们遇到了佛陀。佛陀是一个自在的调驭者，祂能够随心所欲地将我们从三有当中完全转变过来，把我们的身心调服了，最后使我们诸恶莫作，众善奉行，自净其意。这样来调服我们以后，使我们的一步一步地得到升华，得到提升，从轮回当中得到安乐；然后，从轮回中又引出来，趋往解脱之处。这一步一步，佛陀都可以帮我们调服。所以我们现在遇到了道次第的教法，遇到了般若的教法，遇到了净土的教法，遇到这一切教法，这都是佛陀在自在地调驭我们，使我们能够朝向解脱开进，使我们再不会像野马一样，在危险的悬崖上面做毫无意义的动作。我们痛苦的生命，无望的生命遇到了佛陀，就是充满了希望。我们靠佛陀，只要把生命交给他，受他的调驭，他将会引领我们一切众生走向无尽安乐的妙道。
【如何调驭之相，并非如国王以刑法施加痛苦而调驭，而是在趣入离二边证道时，依于无尽安乐之源导引之解脱。】
怎么样来调服我们呢？怎么样来调驭我们呢？其实佛陀并不是以最低劣的手段来调驭我们，而是用最微妙的手段来调驭我们，是一种柔和的手段，柔和的仪轨，让我们通过善妙的引导而趋向于无尽安乐的善妙之处。每一步都走得无比的善妙。这是一种非常圆满的方法。
我们来看一下世间的调驭：国王是怎么样来治理国家的呢？以痛苦的方式来惩罚，杀一儆百，杀鸡给猴看，这些都是调驭法方法。或者就是在自己身上，为了让你不要再敢于去犯罪，就用一种痛苦的方法，以一种残酷的刑罚，使犯人在肉体上感受着痛苦的折磨，在内心上面产生畏惧的心理，这样由于从内心当中想到要回避这种痛苦的折磨，所以不敢犯法。因为想到一犯法就是痛苦，就是折磨，这样就不敢去犯法。不是说内心不想犯，是有那个心，没那个胆。其实那个心没被调驭，心是很大，只是胆子不大。假如说哪个时候让他的胆子引出来了，就像希特勒这样的人，他一出现，一鼓动，把你的胆子也壮大了，那么心也有，胆也有，有那个心，又有那个胆，就会胆大包天，就可以揭竿而起。这种就没有被调服，他没有从根上调服，实际上只是表面现象上面，看起来一片太平，而实际上，人心当中充满邪恶，充满着抗争，充满着愤恨，充满着不满，充满着想反，这样早晚都会被颠覆。
这种酷刑，从历史上面我们可以看到，商鞅在我们的历史书上面赞叹的，但是商鞅的结果我们知道有多惨吗？其实最后商鞅是家破人亡，被国人惩治的不是一般的，因为他让很多人丧尽了胆，让很多人都胆战心惊，为什么呢？他的酷刑太厉害了，让别人觉得很害怕。其实虽然胆子小，但是心里面是有恨意的，有怀恨在心的，所以就是怨声载道，积累了民怨。民怨很强的时候，一旦因缘一到，就会有很多的人揭竿而起，就会去残酷地报复象商鞅这样的人。这就是没有办法调驭。我们真正说要统驭一个国家，也要有这种福德，如果你有转轮王的福德，那还算是不错。假如你用佛陀的这种能力去统驭这一切众生，那就是心服口服，内心安乐完全由内到外一片太平。
当时法王如意宝在世的时候，喇荣一片和合，有人就觉得很奇怪，这么大的僧团没有出任何的案件，这种现象居然能够出现在这个世界上，觉得很难想象。他就来采访法王如意宝是什么原因呢？法王如意宝说我们是完全以佛法的方式，让人人都能够知道因果，都能够以佛法来调服，这样子大家都会从内心上面去团结。这个人就很感慨说：世间的小团体或者小区里面没多少人，但是经常会有不是杀人就是放火的种种的这些案件。所以佛陀的这种调驭和世间的这种调驭一比较的话，世间的这种调驭，就是一种很低下的手段了。这种手段从世间人的角度来看，也是没办法的，因为他没有佛陀这种功德，他就只能是以这种方式去压制。他是以施加痛苦的方式来压制，因为他没办法、没有能力，他能力只能是如此。而佛陀的能力是圆满的，他以方便的引导，有能力让众生趋入无常、断二边的中道，极善巧的安立这种无尽安乐之缘，将众生接引到解脱境界。这个结果很善妙，过程也很善妙，方便善巧，方方面面都是极为美妙的。这种调驭是不可思议。
“无尽安乐之源”是指什么？就是指众生本具的如来藏。我们每一个众生都有自己的无尽安乐之源，只是我们大家迷失了自己的生命，把我们的生命变成了毫无价值的痛苦的生命。我们的痛苦是因为我们迷失了安乐。我们每一个众生都应从本质上面是快乐的众生，是无尽享受的众生，为什么呢？因为我们本来具有如来藏，人人具有如来智慧德相。这个如来藏、这个宝藏，是大乐金刚身啊！任何世间的安乐都比不上我们本来具有的安乐。世界上面国王的安乐，世界上面任何一个富人的安乐都比不上我们心性的安乐。我们每个众生就是富贵无比的，如果你能把你自己内心的本性如来藏开发出来，所有世间富豪，所有世间有地位的人都成为了穷人了，为什么？他们太苦了，你太安乐了；他们太没有地位了。而你拥有整个法界，你是富有恒沙法界，一切显现都是你妙用恒沙，那你不富有谁富有呢？你没有地位谁有地位呢？
其实任何一个众生就是有这样一个无尽安乐之源“如来藏”。而我们迷失了这一点，前面我们讲作为众生最根本的幸福就是无尽安乐之源；而我们从根本上的不幸，也是我们迷失了无尽安乐之源。佛陀可以让我们实现返本还原，让自己回归一个安乐的、本来应该具有的状态。所以佛陀就用种种的方式来调服我们，来驾驭我们的身心，使我们的身心受到调服。
怎么来调服我们呢？驾驭我们呢？佛陀想到我们的心只要执著于有、执著于无，都会在轮回当中走向一个险途。佛陀要让我们走向一个安全的大道，就是让我们不要从“有”的这边掉下去，也不要从“无”的这边掉下去。这样子离开了有无二边，开往中间的正道，依靠无偏中道，使我们能够返本还原，再不痛苦。因为我们所有的痛苦，实际上都是由于我们对有的执著，对于无的执著，一切执著都是在有无二边当中。如果我们什么时候能够放下二边，能够当下觉悟，放下一切执著的当下——狂心当下歇，歇既是菩提，就能够实现无尽安乐。其实，我们有一点执著就有一点痛苦，我们能放下一点执著就能减轻一点痛苦，佛陀通过离有无、离常断的中道，就让我们一路走好。如果我们的心能够听从佛陀的调驭，我们就会在中道上一步一步的向上，而实现返本还原，获取本来的安乐、大乐金刚身的这样的大境界。其实，佛陀的调驭方法就是要以般若来接引我们，以般若的这种方式让我们不要在常、断、有、无去执著——通过他的善巧方便，引导我们放下、自在、安乐无比，这是佛陀无比殊胜的调驭。
今天我们就学习到这里。
《随念三宝经释 第8课》全文阅读结束。