..續本文上一頁幸福、大道充滿的心性光明。這是從根本上讓我們不幸的事情，它是可以解決的。

但是，這個不幸的原因我們前面多次講到說：解鈴還需系鈴人，我們從哪裏跌倒就從哪裏爬起來。我們就是依靠把“無我”執著爲“有我”，這樣子輪順受苦的。我們只要認識到本來沒有一個我——就象六祖大師說的“本來無一物，何處惹塵埃？”沒有一個法何必去執著，這樣生起無我的智慧以後，就會從根本上面把這些忽爾出現的障垢完全對治。

而佛陀就是做了這樣子的事情，他把這一切的人無我和法無我的智慧完全證悟了，把無我的智慧證悟圓滿以後，就隱沒了一切的迷亂所現前的客塵，將煩惱障和所知障完全寂滅無余，這個時候證得心性本具的這一切光明本心。所以，獲得究竟菩提果位的時候決定就是如來；就是滅敵者；就是正等覺；就是明行圓滿；就是善逝。爲什麼呢？我們前面講到如來“無所從來亦無所去”的境界的真如的現前，從一切萬法平等的真如的側面，現前的角度就稱爲是“如來”。

“滅敵者”：前面講第二點——一切的煩惱障和所知障都是以迷亂力而現前。佛陀通過實修照破了迷亂，以智慧燈照破了千年暗室，這樣子就開發了斷除一切障礙的這種力量。這樣子就把所有的障礙斷除無余，稱爲是滅煩惱敵的勇士。

“正等覺”：覺悟。佛陀他覺悟了心性本來的光明，他證得了無我的智慧，他的這種證悟就是正等覺圓滿的角度，這也可以安立。

“明行圓滿”：能夠有一分明見真實無我的智慧，能夠通過實修而照破迷亂的力量；能夠通過實修去不斷的前行，回歸心性的本質，還本還原。通過“明”、“行”這兩個修行做到圓滿以後就是走完了這條回歸之路。

“善逝”：既然一旦回歸心性，開發本具的大樂光明，一切功德自然會從心性當中透發出來。這樣就會有無量恒沙妙用功德現前在這種境界當中。所以佛陀去到了這樣一個好的去處就叫做“善逝”。

這個五側面都可以依靠這叁點而證明的。爲什麼呢？因爲就是通過這種道德對治串習方便的力量就會圓滿斷證功德。這五個都是從不同側面來顯示我們在斷證功德上面、道德修行上面做得怎麼圓滿的。這都是以第一個——我們每一個衆生具有心性光明做爲根本，再看到我們回歸的希望是：我們現在的痛苦我們現在的迷亂只是暫時的迷亂現象，一把迷亂解決，所有的問題都能解決。能不能解決這個問題呢？就是前面所說的：解鈴還需系鈴人。我們就是在沒有我當中而執著爲有我而打了這種疙瘩，這種疙瘩就用無我的智慧把它解開，這樣就可以實現。

【對以事勢理成立之相引生定解極爲重要，廣余法稱論典等宗了知以上智力圓滿境。】

以事勢理成立佛陀功德之相引生勝解極爲重要。爲什麼呢？因爲只有破除疑惑，才能在相續當中引生不可奪的勝解，從而以信心勝入，這是最爲關鍵的。我們要對于佛陀有信心、能夠認識，就主要通過這種道理上面認識，能夠從道理上面心服口服，我們才能在內心當中生起一個不可動搖的信心，不管別人怎麼說，甚至千佛現前在虛空當中說：佛陀我們都騙了你，實際上叁寶是沒有功德的，是沒有任何作用的。這樣子你都從內心講到：十方諸佛啊，你們別騙我了，我知道這回事，爲什麼知道呢？因爲道理已經說服我了，內心就會完全信受此點。

　　要想能夠從內心中開發這種不可奪的勝解，就要廣泛的去學習，如果要廣學的話，就在法稱菩薩的論典當中，比如《釋量論》的第叁品，還有薩迦班智達的《量理寶藏論》第九品，這些論典裏面去尋求了知。假如說我們學了《隨念叁寶經》的注釋，也會對這些有些了知的。

　　【以下他利圓滿者，爲“世間解”等。】

　　“等”字包含了調禦丈夫、無上士、天人師。也就是有四個名號，都是從他利圓滿上面來贊歎佛陀的。

　　【所謂世間，具有器、情、苦等諸義，而此處于盡虛空界一切有情以智慧徹見之故，具有如所化因緣而幻化遊戲的悲智自性，對此稱爲“世間解”。】

　　“世間”是所解的對境，佛陀是能解之人——能解之人是佛陀，世間是所解的對境。“解”是知解的意思。能夠知道、能夠完全的了解，這就是佛陀的能力。而對此，世間一般衆生無法知解，沒有多少智慧，聖者阿羅漢乃至于十地菩薩也沒辦法全分知解，所以就贊歎佛陀能夠知解，對于這樣的能夠知解者，我們就應當生起極大的信心。佛陀怎麼能夠知解呢？就是從他智悲的兩個側面給我們顯示出，他確實是能知能解，他是一個世間解。這是贊歎佛陀智悲的功德，用了世間解來給我們描述的。

　　我們具體來看，什麼是世間？世間，就是具有器、情、苦等諸義的世間。但是此處並不是把所有的世間包含其內，而是講到這叁種世間：器世間、有情世間和痛苦世間，這個主要是從所化的有情世間來說。爲什麼佛陀能夠在所化上面稱爲世間解呢？因爲佛陀有無礙的智慧和無礙的慈悲，依靠這種大慈大悲和大智大慧，我們就看到佛被稱爲世間解。

　　這兩個側面我們單獨認識：首先認識無礙智，佛陀的智慧能夠無礙照見盡虛空遍法界的一切有情，所以，這個世界上任何一個有情的任何一種狀態，佛陀都會周遍的了知。現在我們在一起共同學習《隨念叁寶經》，我們也包含在世間當中。佛陀是世間解，我們大家應該相信：你的每一個念頭，你的每一種存在，佛陀比你還清楚。爲什麼呢？你坐那兒的時候自己打妄想，你都不知道自己想什麼去了。這個時候佛陀已經知道你跑到哪兒去，你打妄想的時候你坐在那兒你早就忘記你的身體是什麼樣子？什麼動作？佛陀看得一清二楚，你的前面後面，完全把你的形像、把你的內心起心動念看得清清楚楚。佛陀的智慧是無礙照見我們的，我們了知這一點是非常關鍵。

　　我們很多衆生依止了叁寶以後，不相信佛陀有這種功德，就失去了獲得佛陀救護的一個因緣。因爲我們只有相信這一點：佛陀知道我們存在的狀態，知道我們的痛苦，知道我們的呼喊；我們在呼喚著佛陀的時候，我們就會很相信佛陀知道我，知道他能夠救我。我們有時候覺得：即使佛陀有一個慈悲，他也不知道我現在這麼痛苦。佛陀怎麼知道呢？這麼多的衆生他忙得過來嗎？他沒辦法去一個一個地看！其實這是我們沒有了解佛陀的智慧，佛陀的智慧全部看得清清楚。我們的每一個念頭、我們的每一個需求、我們的每一種煩惱，每一種狀態，佛陀比我們還關心，我們任何的行爲和任何的身口意都是在佛眼當中一清二楚。我們從自身上要去這樣認識，我是這樣子，我身邊的道友也是這樣子，網絡上的其他道友也是這樣子，每一個道友都在佛眼當中照徹無礙。

　　我們每一天都忘卻了佛陀，但佛陀沒有那一刹那忘記我們。佛陀每一刹那都看著我們，看得清清楚楚。我們在上班的路途上，我們早就沒有想到自己是叁寶弟子，我們就會去上班，做了好多的事情，看著街上的一切，坐車都是打妄想，沒有想到佛陀。但佛陀把我們想得很親切，他看著你去上班，看著你走這一道路，這是在他的境界當中是無礙照見，任何一個弟子在他的智慧眼目當中都是無礙照見的。

　　正因爲如此，我們看到諸多的感應錄：祖輩供養過地藏菩薩，地藏菩薩也會去照看他的後代子孫；前世的父母供養一點叁寶，叁寶、佛陀，或者供養過觀音菩薩，觀音菩薩也會救護這個家族，就是時時刻刻在照看這個家族。我們是佛陀的子孫，我們是佛陀的弟子，可以說每天每夜，日日夜夜每個刹那，佛陀都在照看著我們，而且他看得清清楚楚，不是說他在很遠的距離，他就在我們的身邊，他的智慧眼沒有距離，能夠把我們看得清清楚楚，這一點是很重要。

　　我們只有知道這一點之後，你就會生起一種感動，你會內心當中生起大安慰，佛陀在看著我的，你就會覺得在佛眼中你是他關心的對境，他知道你。這樣你會有兩個側面：一個側面是你在生起煩惱的同時會生起慚愧心；你在生起求助的時候自己會生起極大的信心。這樣就會隨時隨處處在佛眼關照的境界當中。一個人實際上，面對的是叁寶，而叁寶佛陀的無礙智慧會照見自己。所以我們不要覺得自己是一個人。你要知道自己是在十方諸佛的眼目當中，你的每一個念頭每一種存在都是十方諸佛在看著你，這樣才會有意義，千萬不要忘記這一點。

　　就像一個小孩在玩耍的時候，他不知道他的母親一直在旁邊照看著他。而這個時候小孩子已經玩得盡興了，忘卻身邊的一切，忘我的去玩耍。玩耍的過程中，實際他母親一直看得清清楚楚，他的一切的活動她都了解得清清楚楚，比這個孩子還要清楚。佛陀就是這樣子的一個慈父，他看著我們，看得清清楚楚明明白白。

　　十方世界的任何一個衆生都是如此，不僅我們是這樣子，一切的衆生乃至于最爲可憐的地獄衆生，佛陀都是看在眼裏的，都知道的，都是看得清清楚楚的。假如他光是在那兒看，他一點都沒有表現，他一點都沒有任何作爲，都不想作出任何的行動，這樣的佛陀對我們也是沒有任何的意義。他知道，但他很冷漠；他知道，但他一點都不動情；他知道，但他一點都不想幫助我們。這樣的知道對我們來說我們甚至會反感。爲什麼呢？你看我幹啥，看我你又不想幫助我。就像我們很反感世間人一樣，在旁邊一直盯著自己，你就會覺得他很無聊。

　　所以僅有無礙照見這一點，自利圓滿的角度，這還不是我們最羨慕佛陀，或者說最令我們想皈依佛陀的地方。皈依佛陀的地方就是在此基礎之上佛陀還有最徹底的、徹透骨髓的大悲心…

《隨念叁寶經釋 第8課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…