..续本文上一页于智慧。】
这个时侯把“三明”全部把它包涵在智慧里面，“三明”是依次遣除三季的痴愚。三季就是过去分、现在分还有未来分；“痴愚”就是指无明，对过去分的无明，对于未来分的无明和对现在分的无明，就是通过这三明而遣除的。前面已经讲到：宿住智通是对治前际的无明，死生智通是对治中际的无明，而漏尽智通是对治终际的无明。这样子一旦遣除了这三种无明就获得了三明的智慧。三明的智慧一旦获得就可以对于过去现在未来的诸法无余的照见。这就是佛陀为什么有无无碍智，能够知道过去怎么样，现在一切怎么样，未来一切怎么样。他能够无余的了达这三者，就是因为他有三明的智慧。而三明的智慧在佛那儿就是一味无别一种智慧。从不同的侧面广开出来成为三明，也就是从他所对治的方面。所对治的有前面的无明，未来的无明和中间的无明这三方面。不这样去分的时候，其实就是一个佛的智慧。
【依于如是安乐之道后，获得无上安乐之果，称之为善逝。】
下面是讲善逝这个词的含义。善逝就是从果的角度来描述佛的功德。为了导师佛陀为善逝的名号，怎么来安立呢？是依于如是安乐之道。“如是安乐之道”就是前面“明行并运之道”——明行并运之道就是安乐之道。假如“有明无行”，就不是安乐之道；“有行无明”，也不是安乐之道。这两者都不能够成为真实的安乐的道。当然，从不同的侧面，我们说要做到圆满，从每个人的身心上面很困难，但是从圆满的要求来说必须是这两者完全做到，都是这样子要求的。从学修的次第上面我们通过首先学明，然后去实行，这两者可以有次第。但这两者都是要走完的，才叫做圆满的安乐之道。
道是安乐的，它的果也是安乐的，从安乐的因走向安乐的果，这个安乐的果就叫“善逝”。“善”就是好的意思，善妙，很好。“逝”就是逝去，到达哪里。“善逝”又叫做：好去。在《大智度论》当中翻译的时侯也叫做“好去”。去得好不好，去得善不善，就需要我们去考察。去得好就是一个安乐的结果，去得不好就是一个不安乐的结果，而佛陀他通过安乐的道，最后他所去的是一个安乐的果，这是我们对于佛陀所需要了解的果上面安乐的一个呈现。
【如何安立？如经云：“ 乘如虚空无量殿，能得喜乐之胜乘，乘比有情皆灭度。”】
成就无上果位的道是怎样来安立的？如《般若摄颂》当中所讲： “乘如虚空无量殿”，大乘的体性具有如虚空般法界空性的甚深方面；以及无量殿般的无量广大的方面。这两方面就是甚深和广大。甚深用虚空来作比喻，广大用无量宫殿来作比喻。虚空，我们在前面学《般若品易解句义释*净水如意宝》讲到，无量的般若修行其实都是给我们显发如同虚空中央般的这种大空性，这就是甚深不可测量，不是思绪分别语言的对境。从广大角度来说，作为大乘的佛子也要修无量广大道相：要成就广大的三摩地，广大陀罗尼，广大的十度的修行，这些就象无量宫殿一般无量广大。这两方面作为大乘的行者，“深”上面深不可测，连一法都不立；“广”上面具含一切万法的修行，不舍一法。万行齐修，万行并行，这是两个侧面，是成就大乘之道的一个道相。
靠这个道能得什么呢？能得喜乐。能得喜乐就是指大乘的殊胜的作用。前面是认定大乘的体性，第二句“能得喜乐之胜乘”是讲具足如是体性的大乘有一个作用：能得喜乐——能让无量的众生以无漏的安乐，暂时获得身心的欢喜，究竟上面获得不住轮涅的安乐。这个大乘是让见闻念触的众生都能够依它获得无量欢喜和快乐，这是它的一个作用，它有这种殊胜的作用。这个作用最后会显现它利他的侧面。
“乘彼有情皆灭度”，乘上这个大乘，就会让很多的有情到达寂灭涅槃的彼岸，这是教证当中讲到大乘它的体性是什么，它的作用是什么，它的结果是什么。这些可以让我们看到大乘的道，确实安立了一个不可思议的自他二利、安乐的善逝的果位。
【如是依靠由空性慧与方便——悲、愿、定、通等无量游戏成办二利的不夺之力后，于殊胜之果妙逝、不退逝、无余逝三者。】
我们学这个内容的时候应该很用心，因为这个地方对于“善逝”解释得很全面。这里讲到依靠“空性慧”和“方便”这两个双运道而成办二利的双运果；获得二利的时候它是获得了一种不夺之力——不会被侵夺的力量。依靠这种不夺之力，它就可以获得殊胜的果，而殊胜的果就是一个具有妙逝、不退逝、无余逝这三种相的果。
这让我们认识到大乘的道是安乐道，安乐道是什么呢？就是空性慧和方便。这两个安乐道最后会成办一个果位——善逝。善逝从三种相来描述，就是妙逝、不退逝、无余逝。空性智慧是指什么呢？指了达一切万法无自性的这种智慧，就是前面所说的“甚深如虚空的大智慧”；方便是指大悲、大愿、三摩地、神通的这些无量游戏，这些无量游戏就是前面所说的“如同无量宫殿般广大的广大道”。依靠两者就会让一个修行人不再堕入有寂二边，这样便会获得无住大涅槃，而获得妙逝、不退逝、无余逝。依靠空性慧不会堕入到轮回边，依靠大悲方便就不会堕入到寂灭的涅槃边，所以不住轮涅而获得殊胜的善逝。这是大乘最终让我们得到一个好去的结果，所以前面说“善逝”又叫“好去”。按照《大智度论》就是说，佛一切智为大车，八正道行入涅槃。这就是经过大般若涅槃才是好去，假如没有去到这个地方就不是好去，就不是善逝，就不好，就不善，去到这个地方才是最好、最善的，所以用“善逝”来描述。
其实三种逝：妙逝、不退逝、还有无余逝，都是简别，区别佛陀他超越了凡夫，超越了外道，超越了小乘。妙逝就是简别超越了凡夫，不退逝就简别超越了外道，无余逝就简别超越了声闻。为什么呢？因为凡夫是有苦果和苦因，也就是说苦集这两者，所以说不妙，不叫做妙逝。外道呢，他虽然修行四禅八定获得了自己暂时的境界，但是终究会退堕，所以不是不退逝。声缘虽然证悟了暂时化城的境界，但是毕竟还在路途当中，不是无余断证圆满的，所以不能叫做无余逝。通过这样的区别超越了三者，就能显示佛果的安乐之果是无上安乐之果，才能叫做善逝。
下面依次的解释三种逝的含义，让我们对于善逝佛陀的善逝产生真正的了解。
【其中前者——杂染轮回方面的苦集过失障垢，纵然微细分亦永尽而逝者——善逝或妙逝，犹如冠如美玉之士夫。】
“妙逝”就是简别超越了凡夫。我们这些凡夫众生在感受着种种苦的处境，我们都在痛苦当中，我们在内心当中有苦的因缘——内心当中充满着种种的烦恼。所以我们大家都很不妙，我们的状态是一个很染污的状态、是不清净的状态，这种状态使我们去到了轮回的地方。处在轮回的这种状态当中，我们就没什么妙不可言的。
其实我们都很不妙，因为我们在杂染中，有苦的因，有苦的果。从苦的因上面就是烦烦恼恼，有种种的贪欲，有种种的嗔恨，有种种的傲慢嫉妒，还有这一切的随烦恼。八万四千烦恼让我们变得极为染污，一点都不端严，这是我们的这种面貌所呈现出来的，它的这种苦的因缘。从苦的果上面，我们要么是处在苦受当中，是苦苦的状态；要么处在乐受的状态当中，是坏苦的侧面；要么处在不苦不乐的状态当中，就是行苦的侧面。不管我们是感觉痛苦、感觉快乐，还是感觉不苦不乐，实际上都是一个“苦”字贯通。其实我们在轮回当中所有的状态都是苦态。苦态有什么好看的呢？苦态就像一个人的苦脸，一点也不好看。
所以，我们众生的这种境界是非常不妙的。不管我们生活在欲界、色界、还是无色界，我们都是生活在苦的结果和苦的因缘上面，我们没办法在这上面超越，所以我们来到这个地方很不妙，我们的去处也是一个很不好的去处，所以不能叫做妙逝。这些侧面对于佛陀来说是一丝一毫都不复存在，苦因苦果彻尽无余，永尽而逝。佛陀已经从这个地方完全超出了。佛陀所去的地方完全没有苦的烦恼，也没有苦的结果。没有苦的因，没有苦的果，这是佛陀的状态，所以佛陀非常的美妙，他所去的去处是一个真正的好去处，是一个非常妙的去处。
这当中用了一个比喻，如同“冠如美玉的士夫”，宝玉无有任何的垢染，洁白无暇，就像脸上没有一点污垢一样的，看起来无比的端严、很善妙。而我们众生不是这样的，我们众生走到轮回当中，一路走得很不妙，走的很不好，轮回的种种杂染，使我们栽在这里面，很不端严。轮回里面没什么好东西，里面全是苦因苦果，所以进到这里面很不妙。举个反例：这里说是一个洁白无暇的美玉，而我们轮回的众生就像满脸长满麻子的状态，满脸长满麻子的状态不管他是什么形状，看起来都是丑陋、不堪入目的。我们根本不像佛的妙逝——如美玉之面，洁白无暇，端严无比。我们就象满脸长满麻子，丑陋不堪。这就是众生不妙而佛陀是妙的，我们去的地方都是很不妙，而佛去的地方就很妙。
【以此简别于轮回，以三有众生皆未超出苦因与苦果的缘故。】
“妙逝”就是说明佛陀和轮回的状态不同，他没有轮回众生的状态，所有三界一切有苦因苦果、轮回因轮回果的众生都没有超出苦因苦果的这个范畴的缘故。所以一旦超越了轮回，就超越了这种杂染不清净的状态，就非常的妙。轮回当中不论是地狱、天界，这些在我们心相续当中都有苦(苦果)，和它的因(集)。
上师在讲记当中讲到：无论地位崇高的，还是地位卑下的，我们这些人类众生在相续当中都存在着很不妙的东西，这些东西其实很不端严、很杂染。上师说，在五浊恶世，我们为了掩饰轮回的丑态，用尽心思去做美化，去化妆啊、美容啊，这些只是骗了我们的…
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