..续本文上一页，都会不远千里去参师访道，从一个丛林出来又入到另一个丛林，都是不断的去参访。这样广参遍学，从来没有在这上面休息放逸，没有放松求的见谛。所以住山的时候必须有住山的本钱，如果得到内心当中的见解之后，才可以在水边林下长养圣胎。自己首先要悟后才能修行，如果还没有见解，没有“明”的时候去“行”的话，是不可能行得到的，这样去做就不知道自己有什么过错；有疑惑也不去辨别。
这样按照莲池大师讲的就是“求升而反堕”——本来想超出生死，但是反而又堕落下来。莲池大师就说，假如有一些刚初学佛的人，就开始结茅深山，一个人在那孤孤单单地独居，以为是一个高人在修行，但实际上这是一个很可怕的事情。虽然不一定都会着魔发狂，但也是在那白白浪费时间，没有多少利益。所以莲池大师就教诫说：明者试一思之。也就是有智慧的人应该好好地思考这件事情。确实在修行上千万不要盲修瞎炼，这就是必须在修行之前有双目的“明”，有了明见以后我们才看清楚了路该怎么走。
实际上修行这条路，是一条充满着歧途的一条路，这条路假如看不清楚是走不好的。所以必须要看清楚才能走得好，要想走好必须要看好，看好之后才能走好，这就是要有“明”才有“行”。假如仅有“明”没有“行”会是什么样子呢？光有“明”没有“行”，就是一直在原地踏步，虽然口头上能讲很多，但这些都是“数他人家珍，自无半分钱”，说食而不能自饱的。(一个饿的人他说很多饮食，很多饮食，不可能通过说而让自己饱的。)即使能够思维、能够了达，但如果不去实际串习修行，不可能获得什么成就的。任何的成就都是要通过实修、实行、实证而得到的，不可能通过空谈而得到的。从这一点我们就要知道：所有的佛法都是让我们去行持的；而所有的行持，都是要我们有明见的见解的眼目的。
因此我们就要知道修行是一个智慧的修行，而不是盲目的修行；而智慧也是一个修行的智慧，不是一个空谈的智慧。这一句我们是从上面体悟出来——修行是智慧的修行，而不是盲目的修行；否则就不能叫真修行。一个人在山里面闭关很长时间，这是不是真正的修行呢？首先看他有没有一个明见的智慧，有没有见解，没见解的话，盲修瞎炼，不能叫真正的修行。必须有高的见解才有高的修行，修行是智慧的修行，而不是盲目的修行；智慧是修行的智慧，而不是空谈的智慧。有些人以为自己有智慧，但全部是空谈，没有落实到修行的关要，这样的智慧拿出来是没有任何可以用的。我们真正要有一个真功夫，要能面对生死，你在阎王爷那去空谈，那个时候是一点都用不着的；在面对生死的时候就是要有真功夫，真功夫才能敌得过生死。这一点我们众生在修行的时候，这两方面都不能偏废。假如说光修行，而不是智慧的修行，是盲目的修行，最后会错乱修行而出种种前面所说的这些问题。
莲池大师在他的《禅观策进》当中就讲到：一个禅师叫通达禅师，进入到太白山里面去，没有吃一粒粮食，他在饿的时候只吃一点草；在他累的时候，靠着树休息。就是这样没有住的地方，也没有吃的东西，都是吃草，在树下休息的。这样的修行人，他的苦功夫可以说是做得非常精采。他端坐思学五年不息，最后依靠木头打到一个石块的时候，石块破的时候他豁然大悟。后面所讲的也是相当关键的，前面他是一个苦修，后面依靠自己端坐、思维玄妙的佛理。在五年当中没有休息，不断的思维，后来就豁然大悟。他是两个方面都有的，“行”是有，“明”也有，由于“明”和“行”都有，所以因缘一到，豁然大悟。如果说仅有“行”没有“明”，他不会有后来的大悟的。假如仅是在那想一想，而没有去苦修苦行，也不可能豁然大悟。所以大彻大悟都看到它的因缘，都在行持上、在明见上这两者都是具足的。
莲池大师就评价通达禅的这个公案就讲到说，即使让你草食树息(就是说你一天到晚只是吃草，只是在树下息歇安住。)，假如说你不去思维真正佛法见解，即使经过很多年，都像一个虚度光阴的人一样。而且和深山当中的野人有什么两样呢！找不出和野人有什么两样。即使在深山去苦修、苦行，假如没有见解，和野人是一样，野人也在这深山当中，假如说在深山中就是修行人，那么所有深山老林当中的动物都是大修行者了，我们是不是要顶礼这样的大修者？
我们就要看到真修行是智慧的修行，真见解也是修行的见解。假如一个人他总是空谈而不去行持，就说明他见解其实还是不透的、还是不圆满的，都是一些虚招，他没有真实认识到佛法的妙处。这不是真正的智慧。真正对于佛法有认识的人，他会知道这是需要行持的，它不是空淡的。而且我们要寻求佛法的时候，念念之间都要想到：“这个对我修行有什么帮助？这个见解对我的修行有什么指导？”这样才去勤学它，所以我们闻思修都是以实修实证作为目标去闻思修。在听闻佛法的时候就是想听一个实修的教法，在思维的时候就是在思维一个怎么实修的教法。去修行的时候就是按照一个实修的教法一步一步的去落实。这些都是一个修行的智慧。智慧必须是修行的智慧，才是一个有意义的智慧。既然它是一个修行的智慧，那你有一分智慧你就可以依靠这个智慧去行持一分，它才是有价值的。
我们学佛法，不是为了在人前表现自己多么聪明、多么智慧，其实就是在了解怎么修行。千万不能变成一个只是在别人面前炫耀自己智慧的人，那样是毫无意义。你炫耀一辈子，在轮回当中你炫耀一百辈子，也不可能依靠这个炫耀而让你得到解脱的；反而依靠这种炫耀会损福德的。所以真正的修行人，其实“明”和“行”这两种是相当重要的。
具体来讲：在学道位的时候，“明”和“行”是对应“胜观”和“寂止”。明是胜观，行是寂止，止观这两者就在明行中来对应。在无学道的时候对应的是“三明”，“四神足、四圆满”。“三明”是宿住智证明，死生智证明及漏尽智证明这三个明。这三明后面会讲到，其实就是打破了对过去法、现在法、未来法的无明，之后显现的智慧。也就是对过去现在未来一切万法通达无碍这样的三明智慧。“四神足”就欲神足，勤神足，心神足和观神足这四神足。“四圆满”就是法圆满、义圆满、欲圆满和解脱圆满。法圆满是指增上生和决定胜的法已经成就；义圆满是指伴侣、财产等义已经成就了；这两者所产生的果，从暂时来讲就是享受一切的妙欲，这叫欲圆满；欲圆满是从暂时的角度来讲， 解脱圆满就是从究竟的角度来讲，获得解脱，这就是解脱圆满。四圆满是指果位的时候，佛陀已经获得了暂时乃至究竟的一切圆满。
前面讲到“明”和“行”这两者都要具足，而佛陀就是这样：通过学道止观圆满了，果位的时候也成就了“明”和“行”这两个侧面。这两个侧面不管是资粮道还是佛果，从资粮道作为起端，在佛果的顶端，这两端乃至于它们的中间都有“明”和“行”。所以就强调这两者互相不能够偏离的，也就是两者一分一分的都需要具足，双运并运，这两都才能够行。
【因此，分析别别位而领取其义，在解释一切教典尤其经典时，不可或缺。】
“不可或缺”就是说哪怕是“暂时的缺少”都是不能的，不能够有偶尔的缺少，时时都应当具足无缺。在解释一切教典尤其在解释经典的时候，对于能诠的文句，应当按照当时所针对的情况，相应的来领取它的意义——相应的依靠明和行去领会、了解法义所带给我们的两个侧面。在佛经当中用种种的语言来描述了佛法的智慧，而佛法的智慧都有“明”和“行”两个侧面，让我们作为修行人去面对，修行人就是要认识佛经当中每个教义提供给我们的“明和行”的指导。就象上师讲的：从暇满的角度来说，我们要有明见，通过自己的思绪见到暇满的体性，认识暇满难得和义大的含义。“行”的意思就是：知道这些意义以后，在相续当中去不断地数数串习，不断地提起正知正念，趋入到暇满的法义。在讲皈依的时侯也是同样如此的。“明”说是明确皈依的因、境、作法以及皈依以后的学处等等。这样子明确以后，才能够按照自己所能够见到的让步自己的心趋入到皈依当中去。所以明和行都是具足的。
同样的，在我们现在学的《随念三宝经》也是这样。你要首先知道《随念三宝经》讲的是什么？知道是讲什么以后你才知道怎么去随念。你就要知道这个东西是需要不断去串习、去实修实行的。这两个侧面其实在面对每一个法的时侯都是如此的，我为什么不能随念三宝呢？就因为我不能明。我已经明了我现在该做什么呢？我就应当去行。如果这两者我们都能做得好的话，一生当中佛法事业就会非常的完美了。
【是故，正见智慧由如眼目，即是“明”或“见”，属于慧学范畴，其余正业等七支归摄在前二学中。】
“前二学”就是指戒学和定学，这是讲：成佛因是修道，而修道的内容是八圣道，八圣道的内容就归摄到明和行当中，怎么来归摄呢？正见的智慧就是“明”，属于慧学，三学当中的慧学；正业还有正业所包含的其它的七支，都是在戒学或者定学当中，属于行。具体来说，其中的正思惟，正语，正命,正业，属于戒学；正念，正精进，正定，属于定学。所以，三学可以广开为八圣道，而八圣道可以略摄为“明”和“行”，“明”和“行”可以统摄八圣道，而八圣道可以涵摄无量的道相。这就说明“明”和“行”一圆满就可以圆满无量的道相。佛陀得到了圆满的“明”和“行”，就说明他已经把因上面所有该做的都已经做圆满了，这就是最为幸福的一天呈现。我们修行就是想实现这样因圆满的一天。
【以遣除对过去、未来、中间分的无明的方式，由必要而安立的无学道三明，亦不出…
《随念三宝经释 第7课》全文未完，请进入下页继续阅读…