..續本文上一頁于智慧。】
這個時侯把“叁明”全部把它包涵在智慧裏面，“叁明”是依次遣除叁季的癡愚。叁季就是過去分、現在分還有未來分；“癡愚”就是指無明，對過去分的無明，對于未來分的無明和對現在分的無明，就是通過這叁明而遣除的。前面已經講到：宿住智通是對治前際的無明，死生智通是對治中際的無明，而漏盡智通是對治終際的無明。這樣子一旦遣除了這叁種無明就獲得了叁明的智慧。叁明的智慧一旦獲得就可以對于過去現在未來的諸法無余的照見。這就是佛陀爲什麼有無無礙智，能夠知道過去怎麼樣，現在一切怎麼樣，未來一切怎麼樣。他能夠無余的了達這叁者，就是因爲他有叁明的智慧。而叁明的智慧在佛那兒就是一味無別一種智慧。從不同的側面廣開出來成爲叁明，也就是從他所對治的方面。所對治的有前面的無明，未來的無明和中間的無明這叁方面。不這樣去分的時候，其實就是一個佛的智慧。
【依于如是安樂之道後，獲得無上安樂之果，稱之爲善逝。】
下面是講善逝這個詞的含義。善逝就是從果的角度來描述佛的功德。爲了導師佛陀爲善逝的名號，怎麼來安立呢？是依于如是安樂之道。“如是安樂之道”就是前面“明行並運之道”——明行並運之道就是安樂之道。假如“有明無行”，就不是安樂之道；“有行無明”，也不是安樂之道。這兩者都不能夠成爲真實的安樂的道。當然，從不同的側面，我們說要做到圓滿，從每個人的身心上面很困難，但是從圓滿的要求來說必須是這兩者完全做到，都是這樣子要求的。從學修的次第上面我們通過首先學明，然後去實行，這兩者可以有次第。但這兩者都是要走完的，才叫做圓滿的安樂之道。
道是安樂的，它的果也是安樂的，從安樂的因走向安樂的果，這個安樂的果就叫“善逝”。“善”就是好的意思，善妙，很好。“逝”就是逝去，到達哪裏。“善逝”又叫做：好去。在《大智度論》當中翻譯的時侯也叫做“好去”。去得好不好，去得善不善，就需要我們去考察。去得好就是一個安樂的結果，去得不好就是一個不安樂的結果，而佛陀他通過安樂的道，最後他所去的是一個安樂的果，這是我們對于佛陀所需要了解的果上面安樂的一個呈現。
【如何安立？如經雲：“ 乘如虛空無量殿，能得喜樂之勝乘，乘比有情皆滅度。”】
成就無上果位的道是怎樣來安立的？如《般若攝頌》當中所講： “乘如虛空無量殿”，大乘的體性具有如虛空般法界空性的甚深方面；以及無量殿般的無量廣大的方面。這兩方面就是甚深和廣大。甚深用虛空來作比喻，廣大用無量宮殿來作比喻。虛空，我們在前面學《般若品易解句義釋*淨水如意寶》講到，無量的般若修行其實都是給我們顯發如同虛空中央般的這種大空性，這就是甚深不可測量，不是思緒分別語言的對境。從廣大角度來說，作爲大乘的佛子也要修無量廣大道相：要成就廣大的叁摩地，廣大陀羅尼，廣大的十度的修行，這些就象無量宮殿一般無量廣大。這兩方面作爲大乘的行者，“深”上面深不可測，連一法都不立；“廣”上面具含一切萬法的修行，不舍一法。萬行齊修，萬行並行，這是兩個側面，是成就大乘之道的一個道相。
靠這個道能得什麼呢？能得喜樂。能得喜樂就是指大乘的殊勝的作用。前面是認定大乘的體性，第二句“能得喜樂之勝乘”是講具足如是體性的大乘有一個作用：能得喜樂——能讓無量的衆生以無漏的安樂，暫時獲得身心的歡喜，究竟上面獲得不住輪涅的安樂。這個大乘是讓見聞念觸的衆生都能夠依它獲得無量歡喜和快樂，這是它的一個作用，它有這種殊勝的作用。這個作用最後會顯現它利他的側面。
“乘彼有情皆滅度”，乘上這個大乘，就會讓很多的有情到達寂滅涅槃的彼岸，這是教證當中講到大乘它的體性是什麼，它的作用是什麼，它的結果是什麼。這些可以讓我們看到大乘的道，確實安立了一個不可思議的自他二利、安樂的善逝的果位。
【如是依靠由空性慧與方便——悲、願、定、通等無量遊戲成辦二利的不奪之力後，于殊勝之果妙逝、不退逝、無余逝叁者。】
我們學這個內容的時候應該很用心，因爲這個地方對于“善逝”解釋得很全面。這裏講到依靠“空性慧”和“方便”這兩個雙運道而成辦二利的雙運果；獲得二利的時候它是獲得了一種不奪之力——不會被侵奪的力量。依靠這種不奪之力，它就可以獲得殊勝的果，而殊勝的果就是一個具有妙逝、不退逝、無余逝這叁種相的果。
這讓我們認識到大乘的道是安樂道，安樂道是什麼呢？就是空性慧和方便。這兩個安樂道最後會成辦一個果位——善逝。善逝從叁種相來描述，就是妙逝、不退逝、無余逝。空性智慧是指什麼呢？指了達一切萬法無自性的這種智慧，就是前面所說的“甚深如虛空的大智慧”；方便是指大悲、大願、叁摩地、神通的這些無量遊戲，這些無量遊戲就是前面所說的“如同無量宮殿般廣大的廣大道”。依靠兩者就會讓一個修行人不再墮入有寂二邊，這樣便會獲得無住大涅槃，而獲得妙逝、不退逝、無余逝。依靠空性慧不會墮入到輪回邊，依靠大悲方便就不會墮入到寂滅的涅槃邊，所以不住輪涅而獲得殊勝的善逝。這是大乘最終讓我們得到一個好去的結果，所以前面說“善逝”又叫“好去”。按照《大智度論》就是說，佛一切智爲大車，八正道行入涅槃。這就是經過大般若涅槃才是好去，假如沒有去到這個地方就不是好去，就不是善逝，就不好，就不善，去到這個地方才是最好、最善的，所以用“善逝”來描述。
其實叁種逝：妙逝、不退逝、還有無余逝，都是簡別，區別佛陀他超越了凡夫，超越了外道，超越了小乘。妙逝就是簡別超越了凡夫，不退逝就簡別超越了外道，無余逝就簡別超越了聲聞。爲什麼呢？因爲凡夫是有苦果和苦因，也就是說苦集這兩者，所以說不妙，不叫做妙逝。外道呢，他雖然修行四禅八定獲得了自己暫時的境界，但是終究會退墮，所以不是不退逝。聲緣雖然證悟了暫時化城的境界，但是畢竟還在路途當中，不是無余斷證圓滿的，所以不能叫做無余逝。通過這樣的區別超越了叁者，就能顯示佛果的安樂之果是無上安樂之果，才能叫做善逝。
下面依次的解釋叁種逝的含義，讓我們對于善逝佛陀的善逝産生真正的了解。
【其中前者——雜染輪回方面的苦集過失障垢，縱然微細分亦永盡而逝者——善逝或妙逝，猶如冠如美玉之士夫。】
“妙逝”就是簡別超越了凡夫。我們這些凡夫衆生在感受著種種苦的處境，我們都在痛苦當中，我們在內心當中有苦的因緣——內心當中充滿著種種的煩惱。所以我們大家都很不妙，我們的狀態是一個很染汙的狀態、是不清淨的狀態，這種狀態使我們去到了輪回的地方。處在輪回的這種狀態當中，我們就沒什麼妙不可言的。
其實我們都很不妙，因爲我們在雜染中，有苦的因，有苦的果。從苦的因上面就是煩煩惱惱，有種種的貪欲，有種種的嗔恨，有種種的傲慢嫉妒，還有這一切的隨煩惱。八萬四千煩惱讓我們變得極爲染汙，一點都不端嚴，這是我們的這種面貌所呈現出來的，它的這種苦的因緣。從苦的果上面，我們要麼是處在苦受當中，是苦苦的狀態；要麼處在樂受的狀態當中，是壞苦的側面；要麼處在不苦不樂的狀態當中，就是行苦的側面。不管我們是感覺痛苦、感覺快樂，還是感覺不苦不樂，實際上都是一個“苦”字貫通。其實我們在輪回當中所有的狀態都是苦態。苦態有什麼好看的呢？苦態就像一個人的苦臉，一點也不好看。
所以，我們衆生的這種境界是非常不妙的。不管我們生活在欲界、色界、還是無色界，我們都是生活在苦的結果和苦的因緣上面，我們沒辦法在這上面超越，所以我們來到這個地方很不妙，我們的去處也是一個很不好的去處，所以不能叫做妙逝。這些側面對于佛陀來說是一絲一毫都不複存在，苦因苦果徹盡無余，永盡而逝。佛陀已經從這個地方完全超出了。佛陀所去的地方完全沒有苦的煩惱，也沒有苦的結果。沒有苦的因，沒有苦的果，這是佛陀的狀態，所以佛陀非常的美妙，他所去的去處是一個真正的好去處，是一個非常妙的去處。
這當中用了一個比喻，如同“冠如美玉的士夫”，寶玉無有任何的垢染，潔白無暇，就像臉上沒有一點汙垢一樣的，看起來無比的端嚴、很善妙。而我們衆生不是這樣的，我們衆生走到輪回當中，一路走得很不妙，走的很不好，輪回的種種雜染，使我們栽在這裏面，很不端嚴。輪回裏面沒什麼好東西，裏面全是苦因苦果，所以進到這裏面很不妙。舉個反例：這裏說是一個潔白無暇的美玉，而我們輪回的衆生就像滿臉長滿麻子的狀態，滿臉長滿麻子的狀態不管他是什麼形狀，看起來都是醜陋、不堪入目的。我們根本不像佛的妙逝——如美玉之面，潔白無暇，端嚴無比。我們就象滿臉長滿麻子，醜陋不堪。這就是衆生不妙而佛陀是妙的，我們去的地方都是很不妙，而佛去的地方就很妙。
【以此簡別于輪回，以叁有衆生皆未超出苦因與苦果的緣故。】
“妙逝”就是說明佛陀和輪回的狀態不同，他沒有輪回衆生的狀態，所有叁界一切有苦因苦果、輪回因輪回果的衆生都沒有超出苦因苦果的這個範疇的緣故。所以一旦超越了輪回，就超越了這種雜染不清淨的狀態，就非常的妙。輪回當中不論是地獄、天界，這些在我們心相續當中都有苦(苦果)，和它的因(集)。
上師在講記當中講到：無論地位崇高的，還是地位卑下的，我們這些人類衆生在相續當中都存在著很不妙的東西，這些東西其實很不端嚴、很雜染。上師說，在五濁惡世，我們爲了掩飾輪回的醜態，用盡心思去做美化，去化妝啊、美容啊，這些只是騙了我們的…
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