..续本文上一页，追求的对境。很多人就想成就成他那样子。这就是我们价值判断上面有了问题。
所以，我们要追求什么东西，首先看一看这当中的源头怎么样：三宝的源头是佛陀，我们了解的佛陀确实是方方面面太难想象了、不可思议以后，你就知道三宝的依止真正是不幸中的万幸——我们在轮回当中是很不幸的，但遇到了三宝却是不幸中的万幸。假如我们在轮回当众生的时候，还要去依止前面所说的世间轮回当中的科学家、歌星、艺术家，还有思想家，还有所谓的企业家、成功人士、政治家等等，这些其实都毫无意义。甚至有些人要去依止一些修仙的、修道的，还有修什么瑜伽的、修其他的气功的，这些去依止的话，这真的是我们从源头上一看，他们走的那天是如何惨的。这样你就知道你是如何惨的，这就是不幸当中的不幸——你在轮回当中已经很可怜了，你还去依止一个不幸的源头，这样，你就从不幸走向不幸。
这点就是我们首先要做一个比较的，假如我们看一个世间的哲学的书，哪个哲学家说他完全透达无碍，已经成为一个永远的彻觉者呢？没有看到。尼采是自杀而死的，其他的哲学家也在迷茫当中，这些宇宙人生的奥秘他们能知道吗？不知道。所以他们走的时候留着遗憾、留着无知而走，这样我们看到，源头上面仍然是一个无知的源头，就不要去碰它。所以要依止上象佛陀这样不可思议的源头，那我们就上了正路了！
这当中分了三个科判：① 略说差别基导师功德 ② 广说差别因与果 ③ 摄义
首先我们来看第一个科判：略说差别基导师功德——导师佛陀是三宝源头。
【如是佛陀薄伽梵者，谓如来，应供，正等觉，明行圆满，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛薄伽梵。 】
这一段我们要认识的总体的内容，就是讲到佛陀的十大名号。这十大名号都是指一个——佛陀薄伽梵，同一个所指用了十个名称。这是从不同的功德的侧面，让我们认识佛陀。这就给我们做一个归类：“佛薄伽梵”是总结；从自利圆满的角度宣说，就叫做“如来应供正等觉，明行圆满，善逝”，这五个名号是从自利圆满的角度讲到我们导师的功德；从他利圆满的角度，我们也给它安立：“世间解，无上士，调御丈夫，天人师”，这些都是从他自身上面具有的利他圆满的四个角度而安立了四个名称。
其实这些名称不安立，他也具有这种功德。只不过安了这种名称以后，便于我们这些众生能够依名而解义，去认识他名副其实的功德。假如他没有这个功德，你安立这些名称，那也是毫无意义的。也是就说(虚名无实)，19：15(这个词要不要去掉，跟后面的“有名无实”好象反了)，有名无实，是毫无意义的。但是佛他是首先有了这些功德，我们给他安立了一个很相应的、最合意义的名称。所以要认识这些名称，就是要认识他的功德；认识功德以后才知道这个名称是什么意义。每一个名号其实都是让我们认识他的意义的。
如果对这十大名号我们都有一个通盘的了解，有一个最完美的了知，就等于是真正能够了解佛陀。如果我们对这十大名号一点都不知道，问“如来”是什么意思，“应供”是什么意思，我们一点都不知道的话，你就对“如来”确实是缺乏了知。虽然是三宝弟子，对于你的导师，你却不知道他究竟是一个什么样的人。所以要对名号生起了知。我们看全知的原文来如何开显这其中的意义的。
【所谓“如是佛陀薄伽梵”，即是共称的名号，成立彼为无上导师。此又包括自利圆满与他利圆满，前者如下：】
“共称的名号”就是“如是佛陀薄伽梵”，佛陀薄伽梵是一个共称，就是我们人间共称他叫做佛陀，也叫做薄伽梵。这就是要成立他为无上导师，大家称他为佛，他又是导师。他为什么是导师呢？就要通过自利圆满和他利圆满来成立。假如自利不圆满，自己都没办法解脱，还想让人解脱，这是不可能的。在《维摩诘经》当中说：“自己还在束缚当中，还去解决别人的束缚，这是不可能的。”
首先他是自利上面圆满的，自利圆满之后假如没有利他圆满，他也无法救渡我们，他也没办法实现一个圆满导师的角色。所以这个角色必须要具足自他二利圆满。自利圆满，其实就是要以断证圆满为因，来成就圆满的他利。如果没有断一切障碍，还有障碍就没办法去利他。他没有证德，没有这种功德，他也无法利他。所以，利他圆满是以自利圆满为基础的——要从断证圆满的法身当中流现出报化二身，这样才能任运不断地去利益一切有情。这就是他利圆满。
“前者如下”就是指自利圆满。自利和他利有一个前后，前者就是指自利圆满，后者就是指他利圆满。
【诸法实相如实彻悟，即是如来，亦有自己无误彻悟真如后令他趣入彻悟之义。 】
“如”就是真如的意义。“来”就是现前的意义。如来就是现前真如的意义。虽然动词在后面，但在梵文当中或者在藏语当中都是动词在后面，名词在前面。其实就是真如现前或者说现前真如。现前真如就叫做如来。
我们说如来佛祖、如来佛，很多人都知道《西游记》当中有一个如来佛，但是如来是什么意思，大家都不知道。《西游记》当中讲到孙悟空再厉害，他也不能够超过如来佛的手掌心。这个“如来”是什么意思呢？大家从今天起就要知道：哦，“如”就是真如，“来”就是现前，“乘如实之道而来”就叫做“如来”。诸法实相真如从本就有的，是如如存在的。就象每个众生都是有这样的心的本性。我们每一个众生在这个世界上面，都是有一个一如无二如的这样的如如真如妙心。这不是一个有为造作的生灭之法。它——本初如是后亦尔——永远都是如此的。
对于真实如如、本来如此的一个法，我们现在由于客尘障蔽而不得现前。假如哪一天我们通过修行，远离了一切客尘烦恼，远离了一切执着分别，如如的状态就能够朗然现前。朗然现前的时候，达到圆满这就叫做如来。所以就是要开悟，要成就，要能够了达诸法实相，要能够究竟诸法实相。我们说“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”，这就是因为佛他全然地远离一切客尘，自己开悟，自己完全解放，自己实现了真如现前的最圆满的境界。所以，他是一个如来。
另外还有一个解释：这样了达诸法实相以后，自己开解了，就也能够帮他人开解，让别人如是开悟，如是通达无碍。这就是乘如实之道而来，乘真如之道而来，这样子渡化众生。这里也有从利他的一个侧面稍微透露一点，但是主要还是在自利的侧面。他是从何而来的呢？他就是从真如的那个地方来。他现前了真如，才来世间度化众生的。所以，佛陀来到这个世间，他凭什么来这个世界，就是因为他现前了真如。如果他没有现前真如的话，他没办法像这样子来度化我们，这是他一个侧面的功德。
【“应供”，藏译为“灭敌者”，所谓敌，譬如世间共称掠夺吉祥并给予不悦意，此处则以一切过患根源的烦恼为敌，并称断尽烦恼及其习气者，为“灭敌者”。】
“应供”其实是汉译，按照藏译来说是“灭敌者”。敌就是敌人，灭就是消灭。消灭敌人的人，就是应供。其实，应供和灭敌者是从两个侧面来反映：能够灭敌的人才值得供养。如果一个人是胜利者，我们大家就能够庆祝他的凯旋归来。假如一个人是失败者，凭什么要去这样恭敬他呢？除了可怜他以外，没办法说是应当庆贺他，应当恭敬他、供养他。所以，灭敌者显示佛陀是一个胜利者。这个胜利者不是在其他地方来胜利，他是从烦恼和习气的敌人上面胜利。他唯一以烦恼作为敌人，也就是说解决烦恼的一个英雄，他在烦恼魔上面完全胜利了，他胜利了一切的烦恼以及他的习气。
我们前面在学引文的时候讲到，一切世间都是受着烦恼的折磨，我们每个人都是欲罢不能，在烦恼当中痛苦不堪，我们在贪嗔痴的煎熬当中一天到晚的起着烦恼的念头。在这种煎熬当中过着轮回的苦日子，有些人不知道这种苦日子是苦，这也是一种最为可怜的状态。
整个世间都是烦恼的市场，都是烦恼的天地，没有多少人能够灭除烦恼。而且，甚至我们大家都是有这种奴性。什么叫做奴性呢？就是甘于屈服烦恼，被烦恼奴役了无量劫以来，我们大家很放心、很顺从地依靠烦恼去活动。贪嗔痴是我们大家很顺服的，我们没有觉得起贪嗔痴有什么问题，这就是我们的奴性存在。我们本来是被它统治的一个奴隶，但是，我们竟然没有想要起义的那一天，没有想反抗的那一天，这就是完全的可怜，永远没希望。
在这个世界上面，最大的敌人是谁呢？不是外在的人啊。外在的人再厉害，他最多能够伤害我们一时，或者伤害我们一世。而烦恼呢，就是伤害我们生生世世，它不仅能够伤害我们的色身，而且把我们的法身慧命等一切毁尽了。它不仅仅是让我们断命，甚至他要把我们扔到地狱当中去，其他一个人他能把你扔到地狱里面去吗？他没这种能力，但是烦恼一起来，嗔心一起来的时候，一下子把你扔到地狱的火焰里面去，日日夜夜，一个大劫、一个大劫过去了，你还在火焰当中，一会儿烧成焦了，一会儿又烧成灰了。这就是我们烦恼的力量。
所以，烦恼是一切过患之源，是一切生死的冤…
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