..續本文上一頁，追求的對境。很多人就想成就成他那樣子。這就是我們價值判斷上面有了問題。
所以，我們要追求什麼東西，首先看一看這當中的源頭怎麼樣：叁寶的源頭是佛陀，我們了解的佛陀確實是方方面面太難想象了、不可思議以後，你就知道叁寶的依止真正是不幸中的萬幸——我們在輪回當中是很不幸的，但遇到了叁寶卻是不幸中的萬幸。假如我們在輪回當衆生的時候，還要去依止前面所說的世間輪回當中的科學家、歌星、藝術家，還有思想家，還有所謂的企業家、成功人士、政治家等等，這些其實都毫無意義。甚至有些人要去依止一些修仙的、修道的，還有修什麼瑜伽的、修其他的氣功的，這些去依止的話，這真的是我們從源頭上一看，他們走的那天是如何慘的。這樣你就知道你是如何慘的，這就是不幸當中的不幸——你在輪回當中已經很可憐了，你還去依止一個不幸的源頭，這樣，你就從不幸走向不幸。
這點就是我們首先要做一個比較的，假如我們看一個世間的哲學的書，哪個哲學家說他完全透達無礙，已經成爲一個永遠的徹覺者呢？沒有看到。尼采是自殺而死的，其他的哲學家也在迷茫當中，這些宇宙人生的奧秘他們能知道嗎？不知道。所以他們走的時候留著遺憾、留著無知而走，這樣我們看到，源頭上面仍然是一個無知的源頭，就不要去碰它。所以要依止上象佛陀這樣不可思議的源頭，那我們就上了正路了！
這當中分了叁個科判：① 略說差別基導師功德 ② 廣說差別因與果 ③ 攝義
首先我們來看第一個科判：略說差別基導師功德——導師佛陀是叁寶源頭。
【如是佛陀薄伽梵者，謂如來，應供，正等覺，明行圓滿，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫，天人師，佛薄伽梵。 】
這一段我們要認識的總體的內容，就是講到佛陀的十大名號。這十大名號都是指一個——佛陀薄伽梵，同一個所指用了十個名稱。這是從不同的功德的側面，讓我們認識佛陀。這就給我們做一個歸類：“佛薄伽梵”是總結；從自利圓滿的角度宣說，就叫做“如來應供正等覺，明行圓滿，善逝”，這五個名號是從自利圓滿的角度講到我們導師的功德；從他利圓滿的角度，我們也給它安立：“世間解，無上士，調禦丈夫，天人師”，這些都是從他自身上面具有的利他圓滿的四個角度而安立了四個名稱。
其實這些名稱不安立，他也具有這種功德。只不過安了這種名稱以後，便于我們這些衆生能夠依名而解義，去認識他名副其實的功德。假如他沒有這個功德，你安立這些名稱，那也是毫無意義的。也是就說(虛名無實)，19：15(這個詞要不要去掉，跟後面的“有名無實”好象反了)，有名無實，是毫無意義的。但是佛他是首先有了這些功德，我們給他安立了一個很相應的、最合意義的名稱。所以要認識這些名稱，就是要認識他的功德；認識功德以後才知道這個名稱是什麼意義。每一個名號其實都是讓我們認識他的意義的。
如果對這十大名號我們都有一個通盤的了解，有一個最完美的了知，就等于是真正能夠了解佛陀。如果我們對這十大名號一點都不知道，問“如來”是什麼意思，“應供”是什麼意思，我們一點都不知道的話，你就對“如來”確實是缺乏了知。雖然是叁寶弟子，對于你的導師，你卻不知道他究竟是一個什麼樣的人。所以要對名號生起了知。我們看全知的原文來如何開顯這其中的意義的。
【所謂“如是佛陀薄伽梵”，即是共稱的名號，成立彼爲無上導師。此又包括自利圓滿與他利圓滿，前者如下：】
“共稱的名號”就是“如是佛陀薄伽梵”，佛陀薄伽梵是一個共稱，就是我們人間共稱他叫做佛陀，也叫做薄伽梵。這就是要成立他爲無上導師，大家稱他爲佛，他又是導師。他爲什麼是導師呢？就要通過自利圓滿和他利圓滿來成立。假如自利不圓滿，自己都沒辦法解脫，還想讓人解脫，這是不可能的。在《維摩诘經》當中說：“自己還在束縛當中，還去解決別人的束縛，這是不可能的。”
首先他是自利上面圓滿的，自利圓滿之後假如沒有利他圓滿，他也無法救渡我們，他也沒辦法實現一個圓滿導師的角色。所以這個角色必須要具足自他二利圓滿。自利圓滿，其實就是要以斷證圓滿爲因，來成就圓滿的他利。如果沒有斷一切障礙，還有障礙就沒辦法去利他。他沒有證德，沒有這種功德，他也無法利他。所以，利他圓滿是以自利圓滿爲基礎的——要從斷證圓滿的法身當中流現出報化二身，這樣才能任運不斷地去利益一切有情。這就是他利圓滿。
“前者如下”就是指自利圓滿。自利和他利有一個前後，前者就是指自利圓滿，後者就是指他利圓滿。
【諸法實相如實徹悟，即是如來，亦有自己無誤徹悟真如後令他趣入徹悟之義。 】
“如”就是真如的意義。“來”就是現前的意義。如來就是現前真如的意義。雖然動詞在後面，但在梵文當中或者在藏語當中都是動詞在後面，名詞在前面。其實就是真如現前或者說現前真如。現前真如就叫做如來。
我們說如來佛祖、如來佛，很多人都知道《西遊記》當中有一個如來佛，但是如來是什麼意思，大家都不知道。《西遊記》當中講到孫悟空再厲害，他也不能夠超過如來佛的手掌心。這個“如來”是什麼意思呢？大家從今天起就要知道：哦，“如”就是真如，“來”就是現前，“乘如實之道而來”就叫做“如來”。諸法實相真如從本就有的，是如如存在的。就象每個衆生都是有這樣的心的本性。我們每一個衆生在這個世界上面，都是有一個一如無二如的這樣的如如真如妙心。這不是一個有爲造作的生滅之法。它——本初如是後亦爾——永遠都是如此的。
對于真實如如、本來如此的一個法，我們現在由于客塵障蔽而不得現前。假如哪一天我們通過修行，遠離了一切客塵煩惱，遠離了一切執著分別，如如的狀態就能夠朗然現前。朗然現前的時候，達到圓滿這就叫做如來。所以就是要開悟，要成就，要能夠了達諸法實相，要能夠究竟諸法實相。我們說“唯佛與佛乃能究竟諸法實相”，這就是因爲佛他全然地遠離一切客塵，自己開悟，自己完全解放，自己實現了真如現前的最圓滿的境界。所以，他是一個如來。
另外還有一個解釋：這樣了達諸法實相以後，自己開解了，就也能夠幫他人開解，讓別人如是開悟，如是通達無礙。這就是乘如實之道而來，乘真如之道而來，這樣子渡化衆生。這裏也有從利他的一個側面稍微透露一點，但是主要還是在自利的側面。他是從何而來的呢？他就是從真如的那個地方來。他現前了真如，才來世間度化衆生的。所以，佛陀來到這個世間，他憑什麼來這個世界，就是因爲他現前了真如。如果他沒有現前真如的話，他沒辦法像這樣子來度化我們，這是他一個側面的功德。
【“應供”，藏譯爲“滅敵者”，所謂敵，譬如世間共稱掠奪吉祥並給予不悅意，此處則以一切過患根源的煩惱爲敵，並稱斷盡煩惱及其習氣者，爲“滅敵者”。】
“應供”其實是漢譯，按照藏譯來說是“滅敵者”。敵就是敵人，滅就是消滅。消滅敵人的人，就是應供。其實，應供和滅敵者是從兩個側面來反映：能夠滅敵的人才值得供養。如果一個人是勝利者，我們大家就能夠慶祝他的凱旋歸來。假如一個人是失敗者，憑什麼要去這樣恭敬他呢？除了可憐他以外，沒辦法說是應當慶賀他，應當恭敬他、供養他。所以，滅敵者顯示佛陀是一個勝利者。這個勝利者不是在其他地方來勝利，他是從煩惱和習氣的敵人上面勝利。他唯一以煩惱作爲敵人，也就是說解決煩惱的一個英雄，他在煩惱魔上面完全勝利了，他勝利了一切的煩惱以及他的習氣。
我們前面在學引文的時候講到，一切世間都是受著煩惱的折磨，我們每個人都是欲罷不能，在煩惱當中痛苦不堪，我們在貪嗔癡的煎熬當中一天到晚的起著煩惱的念頭。在這種煎熬當中過著輪回的苦日子，有些人不知道這種苦日子是苦，這也是一種最爲可憐的狀態。
整個世間都是煩惱的市場，都是煩惱的天地，沒有多少人能夠滅除煩惱。而且，甚至我們大家都是有這種奴性。什麼叫做奴性呢？就是甘于屈服煩惱，被煩惱奴役了無量劫以來，我們大家很放心、很順從地依靠煩惱去活動。貪嗔癡是我們大家很順服的，我們沒有覺得起貪嗔癡有什麼問題，這就是我們的奴性存在。我們本來是被它統治的一個奴隸，但是，我們竟然沒有想要起義的那一天，沒有想反抗的那一天，這就是完全的可憐，永遠沒希望。
在這個世界上面，最大的敵人是誰呢？不是外在的人啊。外在的人再厲害，他最多能夠傷害我們一時，或者傷害我們一世。而煩惱呢，就是傷害我們生生世世，它不僅能夠傷害我們的色身，而且把我們的法身慧命等一切毀盡了。它不僅僅是讓我們斷命，甚至他要把我們扔到地獄當中去，其他一個人他能把你扔到地獄裏面去嗎？他沒這種能力，但是煩惱一起來，嗔心一起來的時候，一下子把你扔到地獄的火焰裏面去，日日夜夜，一個大劫、一個大劫過去了，你還在火焰當中，一會兒燒成焦了，一會兒又燒成灰了。這就是我們煩惱的力量。
所以，煩惱是一切過患之源，是一切生死的冤…
《隨念叁寶經釋 第6課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…