..續本文上一頁例子，在馬戲團當中馴獸師調伏一頭獅子會用很多地方法，但都很下劣。動物在演戲的過程當中，看起來它在馬戲團當中能演這樣或那樣，其實很多的動作都已經算是很難得了，但和人的動作是沒辦法比的。這些動物再怎麼被調化，也只是暫時粗淺的調化，不可能內心當中能夠有安慰有調化的。我們再舉一個佛陀往劫生中的故事，讓我們看到其中的意義。這個故事就是在《賢愚經》中講到的大光明王始發道心的因緣。
有一次佛陀在舍衛國給孤獨園與四衆弟子，國王大臣百姓，四周圍繞恭敬供養的時候，當時大衆當中很多人生起了疑惑，心裏面暗暗的想佛陀世尊到底是什麼因緣最初發起無上菩提心呢？就對佛陀初發菩提心生起了疑惑，阿難尊者知道人們心裏面的想法，就從座位上面站起來整理好衣服而上前祈請說：“佛陀，現在在場的大衆心裏面都有疑問，想知道佛陀世尊往昔是什麼因緣發起廣大的道心呢？懇請世尊爲大衆宣說廣利一切衆生。”佛陀告訴阿難：“善哉善哉。你問的問題對衆生很有利益，所以谛聽善加思惟。我將爲你們一一的宣說。”當時大會上下一片寂靜，悄無聲息，風和江水、百鳥走獸都一下子停息了它們的喧鬧，大衆和天龍鬼神都肅然恭敬，樂意聽聞一心仰觀佛陀。
佛陀告訴阿難尊者說：“在過去久遠無量無邊阿僧祇劫以前，在閻浮提當中有一個大國王叫大光明，他有巨大的福德，聰明勇敢富有智慧，具足國王的德相。當時邊境上面又有一個國王，與他的關系非常的親密，他的國家所缺乏的東西，大光明王都會及時地贈送，資助他們。而那個國家有什麼珍貴的物品，也經常奉獻給大光明王。
有一次那個國王去打獵的時候，就得到了兩頭小象。這兩頭小象長得非常的殊妙，渾身雪白如同玻璃山，令人非常的喜愛。國王很歡喜的暗暗想，我應當把這頭寶象送給光明王。他就用種種稀世珍寶裝飾大象之後送給光明王。這頭大象是轉輪聖王所用的大象寶。大光明王一見到大象寶，內心極爲歡喜，找了當時叫善舍的訓象師去調伏馴化這頭大象，善舍聽到國王的要求以後依教奉行，沒過多久就把這頭像馴服了，用種種的珍寶裝飾好了，前去奏明國王說：“您讓我調教的寶象現在已經調教好了，希望大王試試看。”
光明王聽完非常歡喜，他想看一看究竟是調得怎麼樣。擊響金鼓召集大臣百姓，號令大家全部過來觀看，測試這頭寶象。在大衆聚集以後，國王坐上這只大象，就顯得非常的莊嚴神聖。但是快到試象的地方的時候，寶象血氣方剛，看到一群象正在蓮花池當中吃蓮花根，就淫心大發而追逐母象，他一邊追一邊就追到森林的深處。國王沒見過這種氣勢，當時國王披戴整齊，戴著皇冠，穿著很莊重的服飾，現在皇冠和服飾都散落到地上，衣服已經破損，甚至身體都劃傷，處處流血不止，頭發也挂掉了不少。
一國之君的國王遇到這樣的事情，肯定一下子嚇破膽了，當時頭眼昏花的在內心當中産生極度的恐懼，就問象師(和他同騎在象上面)：“我還能夠活命嗎？”這個叫善舍的象師就告訴國王說，森林當中如果有能夠抓住的樹，你就把它抓住，這樣你就可以保全性命。于是國王就抓住一棵樹枝，抓到以後，大象就奔馳而去，國王就留了下來，從樹上面坐到地上。他一坐到地上看到自己衣服沒衣服，皇冠沒皇冠，身體也處處受到損傷，心裏面就想到特別的苦悶，他從來都沒有想到是這般的遭遇，他迷迷糊糊的走出了森林，也不知道他的侍從在哪裏去了。
這個大象師，我們前面講過是和國王在同一頭象上面的。他在國王跳下來不久，他也抓到了樹枝得以脫身。回來找國王，見到國王苦惱的坐在地上，于是善舍就向國王磕頭忏悔，就說：大王你不必憂傷煩惱，這頭大象現在淫心馬上就要熄滅了。他在野外一定會厭惡粗劣的雜草，不樂意汙濁的河水，過了不久它絕對會思念皇宮當中清淨肥美的飲食，自然而然它會回來的。國王就心裏面很不高興，就說：如今我再也不想理這頭大象了，因爲它的緣故，我幾乎都要喪命了。國王正在發牢騷的時候，這些大臣也到處找國王，有些在路上看到國王掉下來的王冠，有些看到國王的衣服，有些看到血迹，就以爲國王早就被這頭狂象給害死了。他們走著走著，突然見到國王，大家就一起回去了。回去以後國王一直很不高興、很煩惱。
而那頭大象呢，它在發狂之後，吃著野外的下劣的草，覺得沒有宮中的肥草好；喝著外面的髒水，也覺得沒有宮中的水好喝。後來它的淫心停下來了以後，想回到皇宮享受甜美的飲食。它就很快地飛跑過來，跑到原來的住所。善舍見到以後就跑去告訴大王：啓禀大王，先前跑掉的那頭象如今已經回來了，希望大王去看一看。國王想到，我都已經被你弄得差點連命都快沒有了，我不需要你了，我也不需要大象了，再也不要在我面前提大象了。但是善舍也提醒國王，大王你或許不需要我和大象，但是懇請大王看一看我是怎麼馴服大象的方法，他想展示馴服大象的方法——這就涉及到我們此處所說的“世間的調服是怎麼樣的調服”。
國王聽到以後，就派人在一個平坦的地方安置好座位，想來看一看善舍究竟想展示什麼樣的訓象的方法。當時全國老百姓都聽說這件事，也想來看稀奇看熱鬧，都雲集過來。大王走出皇宮，大臣前後圍繞，他來到座處就坐以後，善舍就把大象帶到會場。他就讓工匠製作了七個鐵丸子，用火把鐵丸子燒的通紅，做好之後他心裏面就想，大象如果吞下這些鐵丸之後必死無疑，國王絕對會後悔的。想到這個結果以後，就對大王說“這頭白象寶只有轉輪王才能得到，如今它只有一點小小的過失，不應當失去它，請國王把它留下。”這時候大王內心的怒氣並沒有平息下來，責備他說：白象如果還沒有被馴服，就不應該讓我去乘坐它；如果已經馴服，爲什麼會發生那樣子的事情，現在我不需要你也不需要大象了。善舍就對他說：“你雖然不需要我，但可惜了這頭大象啊！它是一頭寶象啊！”聽他這樣子說國王就更加憤怒，就讓他趕快離開。
善舍站起身來哭泣著說：“大王啊！你對親疏沒有任何分別，因爲你內心當中都是狠毒的，總是用一些好聽的話來欺騙大家，實際上卻是心裏面一套，口裏面一套。”當時善舍這樣講了以後，在座的大衆流著傷心的眼淚看著那頭大象。善舍一看沒辦法，就做了一個動作，告訴大象。他可以用動作來告訴大象什麼意思。他告訴大象什麼意思？就是“你要吞下鐵丸，如果不吞下鐵丸，就用鐵鈎斷裂你的頭腦。”
大象通過他的動作就知道是這個意思，所以這頭大象就想，我甯願吞服熾熱鐵丸而死，實在不能忍受被鐵鈎殺死的痛苦。這就像人，同樣都是要面對死，卻甯願被絞死而不願被燒死一樣的。這頭大象也非常的可憐，于是大象就向國王跪下來流著眼淚，希望國王饒恕他。但是國王正在大怒之下，他把頭扭向另外一邊不看它。善舍就對寶象說：“你現在爲什麼還不吞下這些鐵丸呢？”白象環顧四周，心裏想：看來這大衆當中是沒有人能救我的性命了，他就吞下了鐵丸。鐵丸一進到髒腑裏面，頓時髒腑焦爛，鐵丸直接穿過內髒，讓這頭白象斷命而死。
當時在場的人看到這頭大象被這樣慘烈的害死了，每個人都悲傷哭泣。大王見到這個情景之後，從他的憤怒當中驚醒過來，生起了後悔心。他馬上把善舍叫過來，對他說：“你不是說已經調服了這頭大象嗎？你調教大象這樣馴服，爲什麼先前在森林裏面卻不能夠控製它呢？”善舍現在讓大象吞鐵丸它都能吞鐵丸，這就說明它很聽話了，很馴服了，相當不得了。但是爲什麼前面卻不是如此呢？國王這樣子來問善舍的時候，當時淨居天的天人了知到光明王應當此時可以發起無上菩提心，就施展神力，使善舍跪下來回答國王說：“大王我只能馴服象的身卻不能馴服它的心。”
這一點我們就要知道，就是馬戲團的馴服動物的這些調教者，他們沒辦法怎麼來調教，用的都是這種很慘痛的方式，去讓動物受苦，讓它們不敢去冒犯，因爲一冒犯就會受苦，這只是在調它們的身啊！它們的心卻沒有任何的變化，所以它們的內心，無論是馴象師也好，馴獅的人也好，都沒辦法去馴服它。大王聽了馬上問道：“那有誰既能調服身體，又能調服心呢？”善舍就告訴國王：“只有佛世尊既能調身，又能調心。”只有佛陀才能調衆生的身，也能調衆生的心。身心兩調，內外皆順。這只有佛陀才能做得到。
當時光明王聽到佛的名號，內心當中就生起極大的震驚，汗毛豎立。他問善舍：“你所說的佛是從什麼種姓所出生的？”善舍就回答說：“有兩種種姓能生佛世尊，一者智慧，二者是大悲。”通過精勤修行六種事業就是所謂的六種般若波羅蜜多，功德智慧圓滿具足之後就能稱爲是佛，他既能調服自我又能調服衆生。這就是我們這段內容所要記住的概括——通過自調服，而能調服衆生——佛陀就是調服自己圓滿了，才能圓滿調服一切天下衆生。佛陀的身心會得到圓滿極致的調服，他也能夠將一切衆生身心圓滿極致的調服。
當時光明王聽了這句話以後，心裏肅然起敬，滿心歡喜，就起身進入到宮殿當中去，用香水沐浴，換上新衣服，走上高樓向四方分別頂禮，對一切衆生生起大悲心，並燒香立誓說：“願我所有的功德都回向佛道，我成佛後不僅調服自心，也能調服一切衆生，如果爲了哪怕一個衆生能有所獲益，在阿鼻地獄中住上一個大劫我也甘願下地獄，終不舍此菩提心。”
這就是佛陀爲我們而發的誓。他發的這個誓就是想首先自己調服自己的內心，然後也能把我們一切衆生的心調服了。而且他爲了我們衆生哪怕是一個衆生，甯願在地獄當中無間地獄裏面住一個大劫。爲了我們，佛陀舍身赴死爲菩提。他發下了這種大誓願以後，天地做六種震動，所有的高山大海起伏震動，虛空當中自然發出天籁妙音。無數的天人翩翩起舞，奏響天樂，歌頌贊歎菩薩，並且說到：向你這樣做，不久必定能夠成佛，希望你成佛以後能夠度化我們，我們在清靜的法會當中也應該享有同樣的緣分。
佛陀告訴比丘們說：當時吞鐵丸的白象就是現在的難陀，難陀後來貪心非常重，前世也是依靠貪心而受苦的。前世佛陀就是看到難陀貪心這麼重而發菩提心的，後來佛陀成佛以後，也將貪心熾盛、無法控製、無法調服的難陀“難調服勝調服”，將他完全調服，實現了佛陀的誓願。佛陀又講說：當時象師就是現在的舍利佛，當時光明王就是現在的我，我在那個時候看到白象被調順的緣故，才開始萌發道心求取佛道。
這就是佛陀所發的願，祂爲什麼發菩提心，就是他看到了一個衆生通過其他的種種的手段，無法調服內心，只能是暫時通過一種下劣的手段調服身體，所以發了大誓願——首先把自己的心調服，調服一切衆生。佛陀之所以成爲衆生的導師，就是因爲他通過四谛而脫離衆生的相續，這就是佛陀發了誓願才給我們顯現了無上調服的四聖谛的法。
這種調服的方式不是馬戲團當中馴獸師調服一只獅子、一頭大象、一頭猛獸種種的慘烈的方式。而且這些慘烈的方式只能夠去把身體控製，不能控製心。佛陀卻能夠將衆生的身心全部通過一種調服的儀軌、通過四聖谛而得無余的調服，解脫相續，獲得涅槃境界。
這是我們要多去看大光明王的公案。我們知道這點以後，也應當從內心當中發起一個誓願，我們每一個叁寶弟子，每一個《隨念叁寶經》的道友，都應當發一個誓願，像佛陀在因地一樣發大菩提心：我們要爲了一切天下衆生，調服自心，從而調服一切天下有情，而爲此勤修六度萬行！發這樣的菩提心，求叁世諸佛作證，求十方叁寶作證加持。這樣要我們去思維或者要依此而發大道心。
【如是自己圓滿現前斷證之後，以慈悲宣說正法，即是無等之導師。了知自他大師的差別後，應發恭敬之心。】
如是自己圓滿現前斷證之後，這就是佛陀有能力調服，爲什麼有能力調服呢？因爲他自利圓滿，他的自利爲什麼圓滿呢？因爲他把一切的過失斷除了，一切的功德證得了，所以佛陀自身已經獲得了圓滿的能力。就像前面佛陀在因地做大光明王的時候，發下了爲我們衆生的巨大的菩提心的誓願，他想獲得圓滿現前斷證的這些調服內在功德的側面已經完全具足，所以有能力調服，而且還必需要有調服的意願。
以慈悲宣說正法，也就是說佛陀是有慈悲心的，他是想調服的，他是有意願調服的，所以佛陀有能力調服，還有心調服。有這個能力，沒這個心，也不會調服；有這個心，沒這個能力，也無法調服。而佛陀這兩方面都具足圓滿，所以他是無等之導師——自利圓滿，他利的發心也圓滿，自然會在給我們的引導過程中，顯現圓滿的引導。
這樣的側面我們去比較一下，其他的大師沒有這個斷證圓滿的功德，他們也沒有這樣圓滿的慈悲。這兩方面都不行，比起我們內教的佛陀大師，其他的就只能是無能調服也無心調服。怎麼可能讓我們生起這樣巨大的依止呢？我們要了知自己的大師佛陀和其他的外道的大師，他們在哪些方面有差別。只能知道了佛陀是無限的無量的殊勝，和其他的外道比較的時候，外道大師有多少多少的低劣，這時才會在比較當中産生簡別，才能夠對導師佛陀從內心深處發起一種永不動搖的、至誠恭敬的這種恭敬之心。
今天我們就學習到這裏。
《隨念叁寶經釋 第10課》全文閱讀結束。