..續本文上一頁誤的，從內心深處把這個念頭轉過來，轉過來以後我天天行好的、說好的、做好的，念念都是善的，這個念頭轉變了以後，你的業力也就隨著轉了。
因爲業力是不定性的，你的善因、善果、惡因、惡果都沒有離開佛性，本體是一個。你迷惑的時候，佛性在你的世界裏面就變成了六道輪回，變成了叁惡道；你覺悟的時候，佛性又恢複本來面目，你就是圓滿自在的佛菩薩。其實就在我們自己一念的轉變！這一念的轉變我們感覺到很容易——我這個念轉了我就是佛了！但下個念頭又迷了，妄念又起來了，你又變成凡夫了。所以要不斷地升華，不斷地進步，這樣積少成多，才有機會把我們的業力徹底地轉變過來。
我們人是非常有福報的，大家能夠直接地交流佛法，能夠讀經念佛。其他道的衆生就沒這麼方便，所以他們很痛苦。得人身、聞佛法不是那麼容易的，不是那麼簡單的。
遇到佛法了，修學佛法的條件也非常重要。我們一定要珍惜好自己的緣分。你現在的家庭是順緣、是和睦的，很好；是逆緣、是不和睦的，也很好！都是你修行的最好的道場。在這個裏面去練習、去學習，我們就有收獲。所以我們要用一個平常的心，這是非常重要的。
心不要亂。一定要相信，我們只有真誠的心、清淨的心才能夠與佛菩薩感應道交。感應道交了，佛菩薩現個相給你看了，你要不要歡喜？沒有必要歡喜。你晚上做個噩夢了，惡鬼惡神來追殺你，要不要痛苦？也不要痛苦。爲什麼？這都是過去的業力、業習種子起現行變化的現象而已。遇到了以後，我們誦經、念佛、忏悔業障，把這個念頭轉過來就好。一念清淨了，一切魔障就沒有了；你一念又迷惑了，妄念起來了，魔障隨著也就起來了。所以業障、魔障只是一個現象而已，不是真實的，正因如此我們的業障才有機會忏除掉。
不要每天想著自己有多少業障？這個業障怎麼樣能夠消掉？什麼時候能夠消除掉？不要有這個想法。怎樣能消除掉？我們把念頭轉過來了就消除掉了。就像“忏悔偈”裏面說的“心若滅時罪亦亡”，你的罪業從哪裏來？心！你這個妄念的心滅了，業力也就滅了，你這個真心就生起來了，就有生機了。
在我們這個世界當中，我們所能聽到的、看到的這些現象，其實都是我們自身當中業力的一種變現。比如說我們看一盆花，有人看了以後很喜歡這個顔色，另外一個人看了以後就不喜歡。有的人喜歡白色的，有人喜歡紅色的，有人喜歡黃色的，是不一樣的。那花有沒有錯誤呢？它是自然的嘛。錯誤在什麼地方？在我們自己。是我們自身認知變成了我們一種思維的方式，造就我們分別執著有好有壞，這就是我們痛苦的根源。那我們明白了這個道理以後，遇到了逆緣也挺好的，把自己的心念轉過來，你就沒有痛苦了。所以說在我們修行當中時時刻刻地把我們自身的念頭轉過來，這非常重要。不怕你的念頭起，就怕你覺悟得遲。
我們這個時代當中念佛是非常受益的，因爲念佛是非常簡單易行的。爲什麼？就因爲大家這個心思非常亂，不夠理智，所以見到現象就生起妄念，見到現象自己就心亂如麻了。亂了以後和真心就不相應了，和佛菩薩的教誨也不相應了，不相應了就不能成就。那你這個“功夫成片”、 “一心不亂”就得不到，十年、二十年也得不到，爲什麼？你的下手處錯了。
我們念佛不是目的，念佛只是方法，真正的目的是讓我們的心清淨下來。這是非常重要的。我們念佛爲誰念呢？也不是爲自己念，也不是爲衆生念，這才是實相念佛。念佛念到沒有能念的佛去念，沒有自己去念佛的這種想法時，你才能夠契入到清淨自在。我們現在剛開始做不到，我們在爲自己念佛、爲家人念佛、爲一切衆生念佛，都是從有相慢慢地入門去修。
度化有緣，要善巧智慧
一定要明了，在我們修行的道路上，只有把我們這個心平常下來，用一個完全大慈悲的心去面對一切衆生，面對自己的家人，面對自己，用這個心念佛，你才能夠與大家融爲一片。
衆生本來和自己是同一體。佛常講：佛和衆生同一個自性，同一個本體。只是衆生因爲有了妄念，産生了業力，才變成六道輪回。因爲佛菩薩心地純淨，斬斷六根才成就了圓滿的智慧、圓滿的能力。
那成佛以後跟我們有什麼兩樣呢？成佛以後在這個世間就是感應道交，就像《觀世音菩薩普門品》裏面所說的，衆生應以什麼身得度，佛菩薩就示現衆生所能夠接受的這個現象，來幫助衆生，弘法利生，超越苦海。所以衆生的心想不一樣，心念不一樣，佛所講的法就不相同，所現的相也不相同。觀世音菩薩有現童男相、童女相、老人相，都不一樣啊。爲什麼呢？因爲衆生的心想不相同。
我們在日常當中修行也是同樣一個道理。你身邊的人、身邊的朋友，能夠接受多少，你就顯多少；不能接受，你先收著，你自己去修，就對了。如果別人不能信佛，不能接受，我們硬去怎麼樣，反而讓大家感覺：你們學佛的怎麼這個樣子啊？反而謗佛。所以你這樣做是不夠理智啊。
佛讓我們破迷開悟，我們學佛了，也應該更有智慧，更有能力，這樣大家自自然然地願意跟你學，這個“學”才是發自內心的。如果我們強求，就像推銷一樣，那就錯了！因爲他的緣分沒有到。沒有到怎麼辦呢？他能夠接受什麼，我們去講什麼。最起碼，教他如何做人，如何做事，在家裏如何孝順父母，做一個基本的人，這也是佛法呀。
所以不一定每一個人剛一接觸佛、接觸佛教，就立刻願意成佛、了生死。人家還沒有接觸過，還不知道這個事情，你這樣說會把人家給嚇到了，人家還說你有病：了什麼生死？我活得好好的，了什麼生死啊？！所以這樣做是錯的，因爲衆生每個階段的緣不相同。
當年佛在世講經弘法也是同樣一個道理。佛一生講法分爲五個階段，五時判教，開始是講的小乘，《阿含經》。講小乘就是講人天果報，教你如何做事如何做人，怎麼樣把你這一生“人”做圓滿了，得到的果報很殊勝，然後教你怎麼樣生天，這是天乘。當你得到天人的果報了，佛說天人也不究竟啊，你這個“天”的福報，是你積功累德修來的，但是既然是修來的，它還是有一個時間限製的，等你這個福報的限度到了，還要再墮落下來，還要輪回。所以，當衆生想明白了，佛又說這個天福也不究竟，又要你成羅漢，成菩薩，也是不斷地提升的，而不是見一個人立刻就說：哎呀你來成佛吧，你來了生死吧！就會把人給說懵了，就錯了！
所以首先，要讓大家明理，讓我們在這個社會裏都能夠多做善事，不做惡事。如果大家都能夠孝養父母，這社會就會祥和了、穩定了，也是我們佛弟子對人類的一種貢獻。然後自自然然的，人就會不斷地提升。
每一個人都是有一個提升的過程，每一個人都如是。開始的時候是：遇到佛法排斥，以爲這是迷信啊，或者是自己不能夠認識，自己接受不了。接受不了他就沒法學習。但是如果他有這個緣分，能時常地去接觸，偶爾也翻翻佛經，感覺到佛說的沒有壞意，全是好的，全是怎麼樣讓你趨吉避凶，怎麼讓你得福報。時間久了，他就開始相信了。相信了以後，說成佛我還沒有想，了生死我更沒有想，還不知道什麼叫了生死，怎麼辦呢？那我做一個好人，多做點善事，培培自己的福報。這樣也很好。這樣做久了以後，福報培得很多了，善根也增加了，這個時候他就會感覺到：哦，過去的想法是不對的，現在自己進步了，佛菩薩的教導真偉大。慢慢慢慢地通過學習，對人生、對自己的生命又有了更深層的了解，就這樣不斷地提升，福報也得到了，學佛的這個道路自己也在不斷地前進，往上提升。
所以要循序漸進。尤其我們去幫助家人，幫助周邊的人，一定要有一個讓別人接受的過程，讓大家都能夠得到受用。因爲成佛的受用太高了，人家沒法想像。那怎麼辦呢？先讓他們家庭和睦了。原來他的兒子也不孝順他，因爲他沒有教《弟子規》嘛，沒有教如何孝養父母。那怎麼辦呢？先從這個入手，時間久了，自自然然的就和諧了。
佛法在我們這個世間幾千年的承傳，都是在幫助我們一切衆生離苦得樂。不是說佛菩薩牽著我們的鼻子走，怎麼樣的來利用我們，或者怎麼樣，不是這個道理。佛法說到究竟處，是“無我”。沒有“我”了，誰利用你？所以佛菩薩、曆代祖師給我們的榜樣就是犧牲奉獻，都是爲了一切衆生著想。幫助我們如何地處事待人，如何地把我們的靈性不斷地往上提升。
我們有緣遇到佛法，就要有一個正知、正見、正信。這個比什麼都重要。只有我們心正了、信心堅定不移了，這是菩提道的根本。心正了，就說明你的方向已經正確了；你的信心足夠了，你這一生的成就就有指望了。特別是我們淨土法門，講究的是“信、願、行”——要信本師釋迦牟尼佛告訴我們的是真實不虛的！信阿彌陀佛四十八大願，度化一切苦難衆生離苦得樂，是真的！要相信我們自己有願力有信心，一定能成就！
你信心堅定了，你的“行”自然就跟上了。如果我們信心不堅定，你就沒有願望去“行”，因爲你的信心忽有忽無的，到底是真的還是假的？信不堅定，願望沒有啊。願望沒有，你這個“行”它就不真實，就不能夠落在實處。不能落在實處，這叫散亂心念佛，念一年、念兩年、念十年都沒有用。沒有用，煩惱依舊。所以東跑跑西跑跑，就很容易跑偏了。今天一個人來了、講了，你一聽挺有道理的，挺歡喜的；明天又來一個人又來講了，你聽了也有道理，也挺歡喜的。就這樣不停地在追逐著，結果學什麼也沒有成就，因爲你信心不夠啊。
因爲信心不夠，每一個法門我們都想嘗試一下、學習一下。佛說有八萬四千個法門，我們每一年學一個法門的話，至少也要八萬四千歲。可我們有這個壽命嗎？沒有啊。我們要有八萬四千歲的壽命，我們才可以一年學一個法門。我們能夠活到長命百歲，一百歲你也只能學一百個…
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