学佛要正心、正信、正行

　　开愿法师

　　各位法师，各位大德，菩萨们：

　　大家上午好！阿弥陀佛！(众：阿弥陀佛！)

　　诸法因缘生。我们今天能够聚在一起，这个缘分非常的奇妙，不仅仅是我们大家聚在一起，是诸佛欢喜、一切善神拥护的一次聚会，还有很多无形的众生他们也有祈请，不是我们人力所能为的，所以说我们相聚要有一颗感恩的心，要有一个正心来修学佛法。心正，我们的菩提道路才能一帆风顺，才能够不走弯路。

　　正确认识佛教

　　在我们学佛的道路上，首先我们要有正确的认识。我们对佛、对菩萨有一个明白的了解，才能够减少我们在菩提路上的障碍。现在大家善根福德因缘具足，不仅得到人身、闻到佛法，还能聚在一起学佛。但我们的心念很多，烦恼很多，障碍住我们没有办法精进，没有办法突破我们的烦恼，这是一件非常大的事情。什么原因呢？就是因为我们对佛法不了解，没法突破家庭对你的障碍、身边的环境对你的障碍。

　　佛教是教导我们破迷开悟，开启智慧的。佛教没有迷信。佛承认有六道轮回，我们人只是其中的一道，其它道的众生也需要闻到佛法，提升自己的灵性，得到解脱。我们明了了以后就知道了，六道轮回的一切众生和我们是什么关系呢？是同学关系，我们是共同来向佛菩萨学习的，是同学。

　　所以我们在修行当中，不要去追求神通，也不能够去追求感应，这是在修行路上非常重要的一个认知。因为我们现在智慧还没开，不知道所感应过来的到底是佛，是菩萨，还是六道众生？你没有这个辨别能力。在这个时候，要依教奉行，佛让我们做的我们认真地去做，佛不让我们做的我们不去做，认真地修学，这是非常重要的。我们一执着，就出错了。这些众生他们没有达到圆满的智慧，还没有这个能力，但是比起我们人，他们的能力已经是很大了，我们人比不过他。他显一些智慧，显一些神通，就把我们给迷惑住了，感觉他就是佛了、就是菩萨了，这种认知是错误的。

　　首先我们要认识：我们学佛，要向佛学习。佛的经典、佛的教诲、历代祖师的教诲是我们的依据，这是很重要的。只有这个样子，我们才能够突破“迷信”这一关。现在很多地方学佛和迷信没有分开，什么神啊鬼的，给混在一起了，造成社会大众误认为佛教就是迷信。其实佛教纯粹是教育，是让我们如何破除这些迷惘，破除我们内心的迷雾，让我们回归到清净、回归到智慧，这是佛教。

　　现在大家不明了，就把鬼神当作佛教了，这是一个很大的误会。所以我们学佛是向佛菩萨学，并不是向冤亲债主学，不是向其他道的众生去学，这一点我们一定要搞清楚。我们相信有六道轮回，鬼神只是其中的一道而已，这是不可否认的，这是佛告诉我们的。尤其在我们北方，这方面的事情更多了，这就验证了佛所说的：这个宇宙当中不仅有我们人这一道众生的存在，还有其他道众生。

　　众生，在佛经中的解释是：众缘和合的现象。像我们这个人，是众缘和合的，佛经里面讲是地、水、火、风这四大组合成了我们的鼻子、眼睛、耳朵乃至于整个人形，他有意识、能够说话、能够有动作、有感受，我们给他命名这是“人”。那动物有没有感受呢？动物也有鼻子、眼睛，它也是其中一道众生。我们明了了才知道，我们有感觉、知觉，一只猫一只狗它也有感觉、知觉，所以一切众生都有佛性，都能够成就佛道。什么是成就佛道呢？就是明白我们生命的真相，这是非常重要的。

　　在我们学佛当中，遇到这些种种的奇特现象，其实并不奇怪。佛告诉我们：我们众生的生命轮回不止，是没有生死的。生和死，只是我们人道众生的一个假象而已。这个人，经过十月怀胎降生到我们世间，我们看到他出生了，从婴儿到幼年，到成年、老年，最后过世了。我们感觉到这个人已经去世了，不在这个世界了。其实他仅仅是在我们人这一道短暂的这个时空当中暂时消失了而已，消失是我们人眼所能够认识的物质，他真正的生命有没有消失呢？没有消失。只不过是我们人的能力达不到，看不到而已。如果你真正的五眼圆明了，像佛一样，不但有肉眼，还有天眼、慧眼、法眼和佛眼，到那个时候你再看这个宇宙，一片生机。所以佛说的“不生不灭、不来不去”，这才是生命真正的意义，这才是我们生命当中最圆满的结局。

　　所以佛法是让我们生命升华到大圆满，祖师大德把佛法比作世间的一盏明灯。众生就像在黑暗当中摸索、碰撞，没有办法来了解宇宙的真谛，了解生命的真谛，但是众生都希望觉悟，都希望明白生命的真谛，因此才感应释迦牟尼佛在两千五百多年以前来到我们这个世间，为我们讲经弘法，来解决我们六道众生所解决不了的问题。我们没有生在佛陀在世的时候，现在佛已经离我们几千年了，可幸的是佛法、佛的经典流传下来了，如果我们能够认真地按照佛的经典去修去做，也等于我们每天都在亲近佛菩萨，都在修学。所以我们见到佛经，见到佛像，要像对真佛一样恭敬，这是表我们对佛的一个诚心。有一个真诚的信心，才能够成就。如果我们没有信心就不能成就。

　　 我们有信心了，表现在外面不一定是去给别人宣扬“我很有信心”，自己坚定，对外一切随缘教化就好！不要拿着佛经去批判别人，要拿着佛经常常检点自己就对了。你去批判别人，所收回来的全是烦恼。只有我们不断地去做，不断地去修，众生需要佛法的时候，我们有这个能力就尽心尽力去帮助他；众生不需要，我们也尽心尽力地去做，默默耕耘，不问收获。

　　佛教导我们孝养父母，我们要做一个好榜样，大家能够真正做到，就是社会大众的榜样。尤其是我们现在的社会，这个时代当中，佛教这么好的教育，人了解的不多了，都淡化了。你的父母不学佛、不信佛，是因为他不了解。老一辈的人忙着为国家为社会去工作、作贡献，没有学过这个科目，也没有地方没有机会去学，这是时代的原因。现在社会稳定了，人民都富强了，接下来就需要接受教育，就要让我们的生活，不但物质文明不断地提升——我们吃不愁了，穿得很好了，住的条件也很好了，而且这个时候我们有这个条件来提升我们的灵性世界，提升我们的精神世界，这才是非常重要的。

　　所以生活在我们这个时代，大家是非常有福报的。过去的年代社会动乱，人们为了衣食住行，为了生存到处地奔波。现在的人生活好了，所以我们要有一颗感恩的心，感恩国家，感恩人民。因为国家富强了才能够帮助人民过上好日子，因为人民的辛勤劳动，我们衣食才能丰足，大家都能够过上好日子，这是我们众生福报的体现，这是好事情。

　　为什么说学佛的人首先要爱国，然后爱教？因为国家不安定，社会不安定的话，我们每天恐慌不安，还怎么样去学习？你还会有心思去念佛吗？没有了。所以我们处处要做个好样子，这才能够体现出我们佛门里的“大慈大悲，普度众生”。决定要做一个好的样子，佛教徒在这个社会当中，能够真正落实佛教导我们的“断恶修善”，你说这个社会多么祥和。有这个祥和的氛围，我们才有安定的念佛环境，你才能够这一生修行没有太大的障碍。

　　观念转变，业力也会转变

　　一切的环境变迁不定，关键在于我们大家有没有信心，我们大家有没有这种美好的愿心。如果每一个人都是善的，没有恶的，真正能做到“夜不闭户，路不拾遗”， 这社会自自然然像天堂一样，这是多么快乐的一个事情。我们生活在这么样的环境当中身心愉快，没有压力，那是多么好。

　　怎么样能够做得到呢？让大家都觉悟。万事万物都在循环，是因果来决定的。我们种什么样的因，必然得什么样的果。所以我们命里面有福报，不去争，不去抢，到时候该来的就来；命里没有，抢也抢不到，争也争不到，真正争到了抢到了，命里确实没有，这个人的命有可能就没有了。

　　我们一切众生在这个世间干什么？酬偿过去的善恶因果报应而已。过去生中修的福报多，修的福报大，你这一生一切都很顺利，生活无忧；过去生中不明白这些道理，做了种种的错事，就会感受到处处是障缘，处处是违缘，非常痛苦。所以万事都有前因后果的，不能看这个人一生很顺利、很富贵，哎他这一生也没有做多少好事，他怎么会有这么好的命运？心里面怨天尤人不平衡。那是我们眼光太短了，只是看到他在享受善因善果的这么一个现象，你并不知道过去生中他有这个因。

　　我们说过去生，感觉时间很长，遥不可及。但我们仔细去想一下，每一个人的生命当中，十年就会有一个转变。如果你在这十年当中断恶修善，为别人想得多，十年以后你的福报积累得就非常的厚，后二十年你的家庭、事业都会非常顺利，会有很多贵人去帮助你；如果这个人十年做的全是坏事，全是违背良心道德的事情，十年以后他的运气就会逐渐逐渐地败了，严重的还会殃及到子孙后代。《太上感应篇》里面说：人三年之内，每行一善，必感应善神来护佑，感应福报现前。这不是没有道理，所以一切的生活环境都是我们命运感召的。

　　命运从哪里来的？都是我们起心动念所积累的这么一个现象。人生无常，六道轮回只是在不断地变化，迁流不住。非常快乐的一天，很容易消失；痛苦时感觉时间很长，但是也会过去。这就是我们众生心念不停地在转变，不停地在运转当中。我们业力的善的种子起现行，我们这一天很快乐；恶的业力现前了，我们很痛苦。这些现象都是没有“定”的。

　　我们学佛以后就要转变我们的思想，转变我们的观念，这是非常重要的。首先把我们从凡人的境界、凡人的思想当中提升到纯净纯善的世界当中来，我们自己先得到解脱。为什么我们念佛那么多年了不得力？我们还生那么多烦恼，还有那么多的妄念缠绕？就是我们不明白这个道理。

　　忏悔业障，怎么样忏悔呢？我们明白了这个样子是错…

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