..续本文上一页误的，从内心深处把这个念头转过来，转过来以后我天天行好的、说好的、做好的，念念都是善的，这个念头转变了以后，你的业力也就随着转了。
因为业力是不定性的，你的善因、善果、恶因、恶果都没有离开佛性，本体是一个。你迷惑的时候，佛性在你的世界里面就变成了六道轮回，变成了三恶道；你觉悟的时候，佛性又恢复本来面目，你就是圆满自在的佛菩萨。其实就在我们自己一念的转变！这一念的转变我们感觉到很容易——我这个念转了我就是佛了！但下个念头又迷了，妄念又起来了，你又变成凡夫了。所以要不断地升华，不断地进步，这样积少成多，才有机会把我们的业力彻底地转变过来。
我们人是非常有福报的，大家能够直接地交流佛法，能够读经念佛。其他道的众生就没这么方便，所以他们很痛苦。得人身、闻佛法不是那么容易的，不是那么简单的。
遇到佛法了，修学佛法的条件也非常重要。我们一定要珍惜好自己的缘分。你现在的家庭是顺缘、是和睦的，很好；是逆缘、是不和睦的，也很好！都是你修行的最好的道场。在这个里面去练习、去学习，我们就有收获。所以我们要用一个平常的心，这是非常重要的。
心不要乱。一定要相信，我们只有真诚的心、清净的心才能够与佛菩萨感应道交。感应道交了，佛菩萨现个相给你看了，你要不要欢喜？没有必要欢喜。你晚上做个噩梦了，恶鬼恶神来追杀你，要不要痛苦？也不要痛苦。为什么？这都是过去的业力、业习种子起现行变化的现象而已。遇到了以后，我们诵经、念佛、忏悔业障，把这个念头转过来就好。一念清净了，一切魔障就没有了；你一念又迷惑了，妄念起来了，魔障随着也就起来了。所以业障、魔障只是一个现象而已，不是真实的，正因如此我们的业障才有机会忏除掉。
不要每天想着自己有多少业障？这个业障怎么样能够消掉？什么时候能够消除掉？不要有这个想法。怎样能消除掉？我们把念头转过来了就消除掉了。就像“忏悔偈”里面说的“心若灭时罪亦亡”，你的罪业从哪里来？心！你这个妄念的心灭了，业力也就灭了，你这个真心就生起来了，就有生机了。
在我们这个世界当中，我们所能听到的、看到的这些现象，其实都是我们自身当中业力的一种变现。比如说我们看一盆花，有人看了以后很喜欢这个颜色，另外一个人看了以后就不喜欢。有的人喜欢白色的，有人喜欢红色的，有人喜欢黄色的，是不一样的。那花有没有错误呢？它是自然的嘛。错误在什么地方？在我们自己。是我们自身认知变成了我们一种思维的方式，造就我们分别执着有好有坏，这就是我们痛苦的根源。那我们明白了这个道理以后，遇到了逆缘也挺好的，把自己的心念转过来，你就没有痛苦了。所以说在我们修行当中时时刻刻地把我们自身的念头转过来，这非常重要。不怕你的念头起，就怕你觉悟得迟。
我们这个时代当中念佛是非常受益的，因为念佛是非常简单易行的。为什么？就因为大家这个心思非常乱，不够理智，所以见到现象就生起妄念，见到现象自己就心乱如麻了。乱了以后和真心就不相应了，和佛菩萨的教诲也不相应了，不相应了就不能成就。那你这个“功夫成片”、 “一心不乱”就得不到，十年、二十年也得不到，为什么？你的下手处错了。
我们念佛不是目的，念佛只是方法，真正的目的是让我们的心清净下来。这是非常重要的。我们念佛为谁念呢？也不是为自己念，也不是为众生念，这才是实相念佛。念佛念到没有能念的佛去念，没有自己去念佛的这种想法时，你才能够契入到清净自在。我们现在刚开始做不到，我们在为自己念佛、为家人念佛、为一切众生念佛，都是从有相慢慢地入门去修。
度化有缘，要善巧智慧
一定要明了，在我们修行的道路上，只有把我们这个心平常下来，用一个完全大慈悲的心去面对一切众生，面对自己的家人，面对自己，用这个心念佛，你才能够与大家融为一片。
众生本来和自己是同一体。佛常讲：佛和众生同一个自性，同一个本体。只是众生因为有了妄念，产生了业力，才变成六道轮回。因为佛菩萨心地纯净，斩断六根才成就了圆满的智慧、圆满的能力。
那成佛以后跟我们有什么两样呢？成佛以后在这个世间就是感应道交，就像《观世音菩萨普门品》里面所说的，众生应以什么身得度，佛菩萨就示现众生所能够接受的这个现象，来帮助众生，弘法利生，超越苦海。所以众生的心想不一样，心念不一样，佛所讲的法就不相同，所现的相也不相同。观世音菩萨有现童男相、童女相、老人相，都不一样啊。为什么呢？因为众生的心想不相同。
我们在日常当中修行也是同样一个道理。你身边的人、身边的朋友，能够接受多少，你就显多少；不能接受，你先收着，你自己去修，就对了。如果别人不能信佛，不能接受，我们硬去怎么样，反而让大家感觉：你们学佛的怎么这个样子啊？反而谤佛。所以你这样做是不够理智啊。
佛让我们破迷开悟，我们学佛了，也应该更有智慧，更有能力，这样大家自自然然地愿意跟你学，这个“学”才是发自内心的。如果我们强求，就像推销一样，那就错了！因为他的缘分没有到。没有到怎么办呢？他能够接受什么，我们去讲什么。最起码，教他如何做人，如何做事，在家里如何孝顺父母，做一个基本的人，这也是佛法呀。
所以不一定每一个人刚一接触佛、接触佛教，就立刻愿意成佛、了生死。人家还没有接触过，还不知道这个事情，你这样说会把人家给吓到了，人家还说你有病：了什么生死？我活得好好的，了什么生死啊？！所以这样做是错的，因为众生每个阶段的缘不相同。
当年佛在世讲经弘法也是同样一个道理。佛一生讲法分为五个阶段，五时判教，开始是讲的小乘，《阿含经》。讲小乘就是讲人天果报，教你如何做事如何做人，怎么样把你这一生“人”做圆满了，得到的果报很殊胜，然后教你怎么样生天，这是天乘。当你得到天人的果报了，佛说天人也不究竟啊，你这个“天”的福报，是你积功累德修来的，但是既然是修来的，它还是有一个时间限制的，等你这个福报的限度到了，还要再堕落下来，还要轮回。所以，当众生想明白了，佛又说这个天福也不究竟，又要你成罗汉，成菩萨，也是不断地提升的，而不是见一个人立刻就说：哎呀你来成佛吧，你来了生死吧！就会把人给说懵了，就错了！
所以首先，要让大家明理，让我们在这个社会里都能够多做善事，不做恶事。如果大家都能够孝养父母，这社会就会祥和了、稳定了，也是我们佛弟子对人类的一种贡献。然后自自然然的，人就会不断地提升。
每一个人都是有一个提升的过程，每一个人都如是。开始的时候是：遇到佛法排斥，以为这是迷信啊，或者是自己不能够认识，自己接受不了。接受不了他就没法学习。但是如果他有这个缘分，能时常地去接触，偶尔也翻翻佛经，感觉到佛说的没有坏意，全是好的，全是怎么样让你趋吉避凶，怎么让你得福报。时间久了，他就开始相信了。相信了以后，说成佛我还没有想，了生死我更没有想，还不知道什么叫了生死，怎么办呢？那我做一个好人，多做点善事，培培自己的福报。这样也很好。这样做久了以后，福报培得很多了，善根也增加了，这个时候他就会感觉到：哦，过去的想法是不对的，现在自己进步了，佛菩萨的教导真伟大。慢慢慢慢地通过学习，对人生、对自己的生命又有了更深层的了解，就这样不断地提升，福报也得到了，学佛的这个道路自己也在不断地前进，往上提升。
所以要循序渐进。尤其我们去帮助家人，帮助周边的人，一定要有一个让别人接受的过程，让大家都能够得到受用。因为成佛的受用太高了，人家没法想像。那怎么办呢？先让他们家庭和睦了。原来他的儿子也不孝顺他，因为他没有教《弟子规》嘛，没有教如何孝养父母。那怎么办呢？先从这个入手，时间久了，自自然然的就和谐了。
佛法在我们这个世间几千年的承传，都是在帮助我们一切众生离苦得乐。不是说佛菩萨牵着我们的鼻子走，怎么样的来利用我们，或者怎么样，不是这个道理。佛法说到究竟处，是“无我”。没有“我”了，谁利用你？所以佛菩萨、历代祖师给我们的榜样就是牺牲奉献，都是为了一切众生着想。帮助我们如何地处事待人，如何地把我们的灵性不断地往上提升。
我们有缘遇到佛法，就要有一个正知、正见、正信。这个比什么都重要。只有我们心正了、信心坚定不移了，这是菩提道的根本。心正了，就说明你的方向已经正确了；你的信心足够了，你这一生的成就就有指望了。特别是我们净土法门，讲究的是“信、愿、行”——要信本师释迦牟尼佛告诉我们的是真实不虚的！信阿弥陀佛四十八大愿，度化一切苦难众生离苦得乐，是真的！要相信我们自己有愿力有信心，一定能成就！
你信心坚定了，你的“行”自然就跟上了。如果我们信心不坚定，你就没有愿望去“行”，因为你的信心忽有忽无的，到底是真的还是假的？信不坚定，愿望没有啊。愿望没有，你这个“行”它就不真实，就不能够落在实处。不能落在实处，这叫散乱心念佛，念一年、念两年、念十年都没有用。没有用，烦恼依旧。所以东跑跑西跑跑，就很容易跑偏了。今天一个人来了、讲了，你一听挺有道理的，挺欢喜的；明天又来一个人又来讲了，你听了也有道理，也挺欢喜的。就这样不停地在追逐着，结果学什么也没有成就，因为你信心不够啊。
因为信心不够，每一个法门我们都想尝试一下、学习一下。佛说有八万四千个法门，我们每一年学一个法门的话，至少也要八万四千岁。可我们有这个寿命吗？没有啊。我们要有八万四千岁的寿命，我们才可以一年学一个法门。我们能够活到长命百岁，一百岁你也只能学一百个…
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