..续本文上一页法门，那还有好几万个法门你没有学，怎么办呢？能成就吗？所以佛菩萨告诉我们非常的有道理，告诉我们八万四千法门从哪里来的？八万四千法门是从一个本体流露出来的，其实就是八万四千条路，都通在我们要去的这一个核心的地方。你只要守住一条路，不停地走不停地走，总一天你会走到的。你不能够说八万四千条路，我今天走一条路，明天走一条路，结果累死了也没有走到目的地。所以殊途同归，虽然道路不同，但是方向、目标是相同的。
当我们明白以后，就知道了：认准自己契合的法门，欢喜的法门，认真修下去，你就不累、不辛苦。不要一天到晚忙着我要诵这个经，我要念那个咒的，一天到晚没有停歇。本来在世间的烦心事、烦恼就很多了，你要去工作，又要去干家务，留给自己的时间很少，来到佛门以后，那个经那么多，每天二十四小时诵都诵不完，又没这个时间，又很累，自然就生烦恼了。
别人修什么法门那是他的因缘，我们自己修什么法门是我们自己的因缘，都是佛法。我们要不要去生烦恼呢？不需要。所以不要以为，这个人是修其他法门的，我们就生烦恼，这是我们心里面有隔阂，是错误的，是我们心量不够！那怎么办呢？随喜功德，恒顺众生。然后自己好好念佛，就没有毛病了啊。一般人不懂这个道理，参禅的说修密不好，学密的说念佛不好。这是造业啊，这是在谤佛、谤法，很重的罪过！
所以我们明白这个道理以后，我们就谨守祖师大德所讲的话：若真修道人，不见世间过。不见他人过，他人没有过啊，“过”在哪里呢？“过”在我们自身的烦恼没有破，自己有障碍！所以我们在平时的生活当中，心量一定要放大，一定要让我们的心平和下来，不要走极端。
一切众生，才是真佛。你身边的家人、朋友，他们就是佛，你让他们满意了，你的菩提道路上就没有障碍了。所以障碍是对立产生的。怎么对立呢？他不信佛，你信佛，这就是冲突，这就是障碍。那佛是什么呢？佛是觉悟。我们信的是觉悟，觉悟从哪里体现呢？从没有对立、没有障碍做起。
我们的心要像水一样，你放在杯子里面，这个杯子是圆的，水就变成圆的；这个杯子是方的，这个水就变成方的。这是智慧！所以我们学佛运用在生活当中，要让你的家人、朋友很欢喜，自自然然他们就能够支持你学佛，进而他们就能够学佛。这种事情非常多，开始的时候家里面有一个学佛的，或者是老公学佛，或者是太太学佛，到后来大家都明白这个道理以后，就变成了佛化家庭。这样的例子非常的多。什么原因呢？因为真正了解佛法了，佛法没有对立啊。
开始在我们不认识、不了解的时候，感觉我学佛了，我跟你们不一样了，就格格不入了；甚至还拿着佛经：你看，你这样子做要下地狱！你这样子做要变成饿鬼！人家听了以后说你这个人不是学佛的，这个人有病啊。如果我们先把他的闪光点给他发扬光大，把这个善的给他培植足够了，然后恶的逐渐逐渐就没有了。所以就像光明与黑暗，当光明增多了以后，黑暗的面积自然就小了。你不能够抓住人家的一点缺点、一点黑暗的地方死死地不放，那人家的一点光明也被你这个心念给转变成黑暗的了。那是自己的方法不对，出错了。
所以首先要先解决我们自身的问题，把心量放大，然后自自然然的你就会进步了，就不会生烦恼了。烦恼从哪里起来？你想让你家里人赶快学佛，赶快地修行，这不是坏意，是好心好意啊，但是因为你的方法不对，造成了他不但没有像你一样的去学，达到你的心愿，反而事情反过来，适得其反。这就是我们自身对于佛法的了解不够，等了解够了以后，就不会出现这些事情，你修行路上的障碍就少了。
当然这也是有前因后果的，我们这一生当中的亲人、朋友，乃至于父母、兄弟、姐妹，都是过去的因缘和合在一起的。过去的因缘这个缘分很深，善的也很深，即使有恶缘也很深，这才能够聚成一个家庭，家人都是有很亲近的缘分。善的，是过去很久的善因聚集在一起的；恶的，也是过去生中很多恶的因聚在一起，所以想一时立刻就解决，就化解，没那么简单的。没那么简单，我们就要看看自己的耐心，看自己的真心了。
但是你真正明白以后，就不要去求结果：我去付出去感化，哪一天他能被感化呢？没有关系。为什么呢？因为你今天种的这个感化的因，这个种子已经种下去了，总有一天会感化的。你要把感化对方这个过程，当作你修炼的最好的环境，他批评你也好，他说你也好，这是炼你的心智啊。哪一天他不说你了，不批评你了，就说明化解了，你也进步了。这是让我们自己进步的一个好方法。
不要求着立刻就能解决，能够立刻解决非常好啊，如果今天你的亲人朋友也来听了，过去有一点过节有一点冤仇，立刻就解了。如果没有这个因缘，你来听了，另外一方没有听，心里面没有接收到佛菩萨这个讯息，没有接收到：哦，原来原谅别人是很快乐的一件事情。他不知道啊，他还对你有隔阂。这个时候，我们自身的矛盾、自身的这些障碍，先从我们内心深处把它化解，融合了，内心深处没有隔阂，变成了慈悲，就变成了你自身的一种力量。
你自己转变了，怎么样去表现出来？也不一定立刻地让他了解你、理解你：看我都变了，你还不变？那你要生烦恼了。你变了以后，要不断地加深力量，不断地用你的行动去感化你的家人。久而久之，这个矛盾自自然然就“和”了。和了以后，那个时候是真的和睦了。
往生不是死亡的寄托
在我们人生当中，虽然这一生是无常的，是酸甜苦辣的，但是你是业力感应到这个世间来的，你还不能走极端，不能说我今天不想活了，我明天去自杀了。那坏了！自杀的罪在佛经里面是最重的。佛经里面讲，这个人，如果是跳楼死的，他这个中阴身每隔七天还会跳一次楼，你说多么可怜！如果是上吊死的，死了以后这个灵魂，中阴身每隔七天还去上吊一次。
因为他寿命不到。在这个世间，本来一切众生对自己都有恩德：从一个小生命，没有一点的自主能力，是父母，是长辈，一口水一口食地把你养大了。把你养大了你还没有去报恩，你还没有去为社会做一些事情，你就自己寻短见死了，你这个恩没报啊。到那时候，就是像民间说的，天神不收、地神不留，就变成孤魂野鬼，也是很痛苦的。为什么？你这个寿命还没到呢。所以佛经里面讲得更严重的，你四恩没报，自己寻短见死了，果报在地狱。这是非常痛苦的。
所以，遇到再多的痛苦、再多的障碍，都会过去的。只要我们心善、行善，从这一刻把你能转变过来了，都会往好的方向去变化。死，不能解决问题啊！如果一死就能解决问题了，那人活着那么累就死了算了，关键是死不了！所以这个地球上的众生层出不穷，因为死不了，“死”了以后，因缘具足了又来这个世界上投胎了，走不了的！我们明白了以后，怎么样把自己的灵性境界不断地往上提升，让自己趋吉避凶，你才能够有指望离苦得乐。
不要把往生极乐世界当作死亡的寄托，这是错的。要把往生极乐世界当作我们生活在这个世间的动力和能量，这是非常重要的。不是说我这口气不在了，我就往生极乐世界了。那哪一个人都会死的，不念佛的人也照样会死，那他断气了以后往极乐世界去了没有啊？
所以佛才讲“心净则佛土净”，极乐净土是净土啊，不是我们生了烦恼，死了我们就到极乐世界去了。你去不了啊！
首先在我们内心深处，把一切的障碍、一切的烦恼、一切的忧虑、一切的恐怖全部都放下，我们的心里清净了，这样才能够一念相应一念佛，念念相应念念佛。与佛感应道交，佛光普照，你才能够真正的往生。不是我们想的简单：哎呀，死了就往生了！那谁都会往生的，不学佛的人照样会往生。这是不懂得佛的真实义啊！
往生到极乐世界干什么呢？去学习。就好像我们在这个世间，你长寿活到一百岁，那我们要学的东西很多，时间不够用啊，那我们就要想个办法，到一个更好的地方、更有利于我们学习的地方去学习。到极乐世界去学习，你圆满成就以后，你还要到十方国土应化度众生。所以《无量寿经》上讲，你到极乐世界去修行、去学习，你还要成佛。成佛以后到世间来，你就是妙音如来。
我们就明白了，我们到西方极乐世界是去学习的。“妙音”就是告诉我们，念这一句“阿弥陀佛”是十法界最美妙的声音。为什么呢？因为我们是念佛成就的，念佛得到了圆满。多么微妙啊！让我们大家都能够得到佛菩萨慈悲的摄受，得到阿弥陀佛光明的遍照，自己回归到真正的生命，所谓“无量光，无量寿”。
阿弥陀佛是我们本体佛，光中极尊，佛中之王，是我们本性、本来具有的光明，是诸佛如来的真身圆满的整体。所以在《大忏悔文》里面八十八佛，最后是法界藏身阿弥陀佛。法界藏身，就是给我们说明阿弥陀佛，一切诸佛统统包括在里面了。一切诸佛没有离开法界，法界的藏身阿弥陀佛，那当然阿弥陀佛有圆满的光明，能够让我们容易得到一心不乱、容易有信心，这是非常重要的。
弥陀大愿菩萨名号的由来
弥陀大愿菩萨为我们做了最好的证明，她用她一生坚定不移的信心帮助我们、增加我们的愿力和信心。她一生当中，真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断。在那个时代当中，没有时间去念佛，都在建设社会、建设国家，每天都在忙碌，没有机会念佛，更何况那个时候你去修行、念佛，社会是很不理解的，甚至要批斗的。但是人家做得就很好、很善巧方便：你不让我念佛，没关系，我不念；你让我去干活，好，我去工作。工作比谁都卖力，认真去工作，但是心里面念。也没有妨碍工作，也没有妨碍干活，也没有妨碍念佛，这是非常值得我们学习的。她也没有告诉大家：我是念佛的。那时候告诉大家她在念佛，那可不得了。那是一个时代的问题。现在…
《学佛要正心、正信、正行》全文未完，请进入下页继续阅读…