..續本文上一頁法門，那還有好幾萬個法門你沒有學，怎麼辦呢？能成就嗎？所以佛菩薩告訴我們非常的有道理，告訴我們八萬四千法門從哪裏來的？八萬四千法門是從一個本體流露出來的，其實就是八萬四千條路，都通在我們要去的這一個核心的地方。你只要守住一條路，不停地走不停地走，總一天你會走到的。你不能夠說八萬四千條路，我今天走一條路，明天走一條路，結果累死了也沒有走到目的地。所以殊途同歸，雖然道路不同，但是方向、目標是相同的。
當我們明白以後，就知道了：認准自己契合的法門，歡喜的法門，認真修下去，你就不累、不辛苦。不要一天到晚忙著我要誦這個經，我要念那個咒的，一天到晚沒有停歇。本來在世間的煩心事、煩惱就很多了，你要去工作，又要去幹家務，留給自己的時間很少，來到佛門以後，那個經那麼多，每天二十四小時誦都誦不完，又沒這個時間，又很累，自然就生煩惱了。
別人修什麼法門那是他的因緣，我們自己修什麼法門是我們自己的因緣，都是佛法。我們要不要去生煩惱呢？不需要。所以不要以爲，這個人是修其他法門的，我們就生煩惱，這是我們心裏面有隔閡，是錯誤的，是我們心量不夠！那怎麼辦呢？隨喜功德，恒順衆生。然後自己好好念佛，就沒有毛病了啊。一般人不懂這個道理，參禅的說修密不好，學密的說念佛不好。這是造業啊，這是在謗佛、謗法，很重的罪過！
所以我們明白這個道理以後，我們就謹守祖師大德所講的話：若真修道人，不見世間過。不見他人過，他人沒有過啊，“過”在哪裏呢？“過”在我們自身的煩惱沒有破，自己有障礙！所以我們在平時的生活當中，心量一定要放大，一定要讓我們的心平和下來，不要走極端。
一切衆生，才是真佛。你身邊的家人、朋友，他們就是佛，你讓他們滿意了，你的菩提道路上就沒有障礙了。所以障礙是對立産生的。怎麼對立呢？他不信佛，你信佛，這就是沖突，這就是障礙。那佛是什麼呢？佛是覺悟。我們信的是覺悟，覺悟從哪裏體現呢？從沒有對立、沒有障礙做起。
我們的心要像水一樣，你放在杯子裏面，這個杯子是圓的，水就變成圓的；這個杯子是方的，這個水就變成方的。這是智慧！所以我們學佛運用在生活當中，要讓你的家人、朋友很歡喜，自自然然他們就能夠支持你學佛，進而他們就能夠學佛。這種事情非常多，開始的時候家裏面有一個學佛的，或者是老公學佛，或者是太太學佛，到後來大家都明白這個道理以後，就變成了佛化家庭。這樣的例子非常的多。什麼原因呢？因爲真正了解佛法了，佛法沒有對立啊。
開始在我們不認識、不了解的時候，感覺我學佛了，我跟你們不一樣了，就格格不入了；甚至還拿著佛經：你看，你這樣子做要下地獄！你這樣子做要變成餓鬼！人家聽了以後說你這個人不是學佛的，這個人有病啊。如果我們先把他的閃光點給他發揚光大，把這個善的給他培植足夠了，然後惡的逐漸逐漸就沒有了。所以就像光明與黑暗，當光明增多了以後，黑暗的面積自然就小了。你不能夠抓住人家的一點缺點、一點黑暗的地方死死地不放，那人家的一點光明也被你這個心念給轉變成黑暗的了。那是自己的方法不對，出錯了。
所以首先要先解決我們自身的問題，把心量放大，然後自自然然的你就會進步了，就不會生煩惱了。煩惱從哪裏起來？你想讓你家裏人趕快學佛，趕快地修行，這不是壞意，是好心好意啊，但是因爲你的方法不對，造成了他不但沒有像你一樣的去學，達到你的心願，反而事情反過來，適得其反。這就是我們自身對于佛法的了解不夠，等了解夠了以後，就不會出現這些事情，你修行路上的障礙就少了。
當然這也是有前因後果的，我們這一生當中的親人、朋友，乃至于父母、兄弟、姐妹，都是過去的因緣和合在一起的。過去的因緣這個緣分很深，善的也很深，即使有惡緣也很深，這才能夠聚成一個家庭，家人都是有很親近的緣分。善的，是過去很久的善因聚集在一起的；惡的，也是過去生中很多惡的因聚在一起，所以想一時立刻就解決，就化解，沒那麼簡單的。沒那麼簡單，我們就要看看自己的耐心，看自己的真心了。
但是你真正明白以後，就不要去求結果：我去付出去感化，哪一天他能被感化呢？沒有關系。爲什麼呢？因爲你今天種的這個感化的因，這個種子已經種下去了，總有一天會感化的。你要把感化對方這個過程，當作你修煉的最好的環境，他批評你也好，他說你也好，這是煉你的心智啊。哪一天他不說你了，不批評你了，就說明化解了，你也進步了。這是讓我們自己進步的一個好方法。
不要求著立刻就能解決，能夠立刻解決非常好啊，如果今天你的親人朋友也來聽了，過去有一點過節有一點冤仇，立刻就解了。如果沒有這個因緣，你來聽了，另外一方沒有聽，心裏面沒有接收到佛菩薩這個訊息，沒有接收到：哦，原來原諒別人是很快樂的一件事情。他不知道啊，他還對你有隔閡。這個時候，我們自身的矛盾、自身的這些障礙，先從我們內心深處把它化解，融合了，內心深處沒有隔閡，變成了慈悲，就變成了你自身的一種力量。
你自己轉變了，怎麼樣去表現出來？也不一定立刻地讓他了解你、理解你：看我都變了，你還不變？那你要生煩惱了。你變了以後，要不斷地加深力量，不斷地用你的行動去感化你的家人。久而久之，這個矛盾自自然然就“和”了。和了以後，那個時候是真的和睦了。
往生不是死亡的寄托
在我們人生當中，雖然這一生是無常的，是酸甜苦辣的，但是你是業力感應到這個世間來的，你還不能走極端，不能說我今天不想活了，我明天去自殺了。那壞了！自殺的罪在佛經裏面是最重的。佛經裏面講，這個人，如果是跳樓死的，他這個中陰身每隔七天還會跳一次樓，你說多麼可憐！如果是上吊死的，死了以後這個靈魂，中陰身每隔七天還去上吊一次。
因爲他壽命不到。在這個世間，本來一切衆生對自己都有恩德：從一個小生命，沒有一點的自主能力，是父母，是長輩，一口水一口食地把你養大了。把你養大了你還沒有去報恩，你還沒有去爲社會做一些事情，你就自己尋短見死了，你這個恩沒報啊。到那時候，就是像民間說的，天神不收、地神不留，就變成孤魂野鬼，也是很痛苦的。爲什麼？你這個壽命還沒到呢。所以佛經裏面講得更嚴重的，你四恩沒報，自己尋短見死了，果報在地獄。這是非常痛苦的。
所以，遇到再多的痛苦、再多的障礙，都會過去的。只要我們心善、行善，從這一刻把你能轉變過來了，都會往好的方向去變化。死，不能解決問題啊！如果一死就能解決問題了，那人活著那麼累就死了算了，關鍵是死不了！所以這個地球上的衆生層出不窮，因爲死不了，“死”了以後，因緣具足了又來這個世界上投胎了，走不了的！我們明白了以後，怎麼樣把自己的靈性境界不斷地往上提升，讓自己趨吉避凶，你才能夠有指望離苦得樂。
不要把往生極樂世界當作死亡的寄托，這是錯的。要把往生極樂世界當作我們生活在這個世間的動力和能量，這是非常重要的。不是說我這口氣不在了，我就往生極樂世界了。那哪一個人都會死的，不念佛的人也照樣會死，那他斷氣了以後往極樂世界去了沒有啊？
所以佛才講“心淨則佛土淨”，極樂淨土是淨土啊，不是我們生了煩惱，死了我們就到極樂世界去了。你去不了啊！
首先在我們內心深處，把一切的障礙、一切的煩惱、一切的憂慮、一切的恐怖全部都放下，我們的心裏清淨了，這樣才能夠一念相應一念佛，念念相應念念佛。與佛感應道交，佛光普照，你才能夠真正的往生。不是我們想的簡單：哎呀，死了就往生了！那誰都會往生的，不學佛的人照樣會往生。這是不懂得佛的真實義啊！
往生到極樂世界幹什麼呢？去學習。就好像我們在這個世間，你長壽活到一百歲，那我們要學的東西很多，時間不夠用啊，那我們就要想個辦法，到一個更好的地方、更有利于我們學習的地方去學習。到極樂世界去學習，你圓滿成就以後，你還要到十方國土應化度衆生。所以《無量壽經》上講，你到極樂世界去修行、去學習，你還要成佛。成佛以後到世間來，你就是妙音如來。
我們就明白了，我們到西方極樂世界是去學習的。“妙音”就是告訴我們，念這一句“阿彌陀佛”是十法界最美妙的聲音。爲什麼呢？因爲我們是念佛成就的，念佛得到了圓滿。多麼微妙啊！讓我們大家都能夠得到佛菩薩慈悲的攝受，得到阿彌陀佛光明的遍照，自己回歸到真正的生命，所謂“無量光，無量壽”。
阿彌陀佛是我們本體佛，光中極尊，佛中之王，是我們本性、本來具有的光明，是諸佛如來的真身圓滿的整體。所以在《大忏悔文》裏面八十八佛，最後是法界藏身阿彌陀佛。法界藏身，就是給我們說明阿彌陀佛，一切諸佛統統包括在裏面了。一切諸佛沒有離開法界，法界的藏身阿彌陀佛，那當然阿彌陀佛有圓滿的光明，能夠讓我們容易得到一心不亂、容易有信心，這是非常重要的。
彌陀大願菩薩名號的由來
彌陀大願菩薩爲我們做了最好的證明，她用她一生堅定不移的信心幫助我們、增加我們的願力和信心。她一生當中，真正做到了不懷疑、不夾雜、不間斷。在那個時代當中，沒有時間去念佛，都在建設社會、建設國家，每天都在忙碌，沒有機會念佛，更何況那個時候你去修行、念佛，社會是很不理解的，甚至要批鬥的。但是人家做得就很好、很善巧方便：你不讓我念佛，沒關系，我不念；你讓我去幹活，好，我去工作。工作比誰都賣力，認真去工作，但是心裏面念。也沒有妨礙工作，也沒有妨礙幹活，也沒有妨礙念佛，這是非常值得我們學習的。她也沒有告訴大家：我是念佛的。那時候告訴大家她在念佛，那可不得了。那是一個時代的問題。現在…
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