..續本文上一頁你說你念佛，沒人管你，所以說社會安定我們就有保障啊，不像那個時候真的是混亂，我們今天真的要有個感恩心，去生活、去念佛、去修行。

　　她在那種環境之下沒有退心，所以她成就了。一生的行持，與《大勢至菩薩念佛圓通章》很相應，真正做到了“不假方便，自得心開”。所以有很多人講，黃老居士是不是大勢至菩薩再來啊？

　　又有人講，你看末法時期，衆生念佛的比較多，尤其佛在經典裏面講，所謂億億人修道，難有一個人得度生死(能夠成就)，唯有念佛成就。那怎麼辦呢？佛菩薩在這個世間又示現了，衆生應以什麼身得度就現什麼身，和《觀世音菩薩普門品》講的很像。所以衆說不一呀。

　　有人感覺她這個大願力很了不起：因爲阿彌陀佛發了四十八大願來普度衆生，黃玉蘭老居士就是爲阿彌陀佛做證明，爲我們大家增加這個信心，給我們鼓勵的。她這個願力非常大，能夠把自己二十年的福壽普施給一切衆生，讓大家都能夠因此而增加信心。尤其我們念佛法門，上至等覺菩薩，下至地獄衆生都能平等得度，普度九法界一切有緣衆生，這非常殊勝。所以說有人就講了：爲阿彌陀佛作證明，這個願力很大，真是“大願菩薩”！

　　後來又講：因爲是爲阿彌陀佛作證明，來幫助阿彌陀佛證明極樂世界真實不虛，我們大家認真修學都能夠有成就，所以就認爲應叫“彌陀大願菩薩”，要比較適合現代的這個因緣。所以名號都是隨著衆生的需要、佛菩薩的現身而定的。佛法沒有定法。

　　我們一定要明了，我們聽到“彌陀大願”這個名字以後，就能想到阿彌陀佛發了四十八大願來普度衆生，來幫助我們有緣人，來成就我們有緣人——我們能動這個心、起這個念，這個名號就達到目的了，就有效果了。過去老子也在講：名可名，非常名。名字只是表一個意義，來表法。所以“彌陀大願”只是爲我們對于阿彌陀佛四十八大願有一個更加深刻的認識、更加直接的了解。“菩薩”表覺悟，我們每一個人往生到極樂世界都是菩薩，所以“菩薩”是通稱。而且我們往生到極樂世界，皆是阿鞞跋致菩薩，那祖師講阿鞞跋致是什麼級別？至少是七地以上的菩薩。七地，這個級別很高了，到八地叫“不動地”，八地、九地、十地…再往上去就是等覺菩薩，等覺上去就是妙覺菩薩，就是圓滿的如來佛果果位了，所以說我們要知道，都是在表法。

　　菩薩示現的寓意

　　在佛經裏面告訴我們說，極樂世界如此莊嚴，一切衆生應該如何的修行。佛說了很多，來勸化我們。但是我們學佛學了很久、很多年，也讀了很多經典，這個信心總是不能夠堅定，總是忽有忽無的。高興的時候：佛說的真對！真好！我要認真去學！煩惱起來了，就謗佛了，就說：你靈不靈啊？有沒有啊？疑惑就來了。懷疑就是我們自身不能成就最大的因素。所以我們這麼多年了，不能夠得“一心不亂”，不能夠去更好地去幫助你的家人，幫助一切衆生，原因就是在于我們的信心不夠。

　　菩薩來示現了，沒有別的意思，就是幫助我們增強信心，告訴我們每一個人在自己的工作崗位上照樣可以成佛、成菩薩。這也符合佛所講的，衆生和佛是平等的。蚊蟲螞蟻都有佛性，它有佛性它就能成佛。你不能說：這個人很高貴，很有錢，他適合學佛他能成佛，普通老百姓就不能學佛不能成佛了。你跟佛說的不相應。

　　所以佛在經裏面講，如果各行各業的人都能夠本本分分，老實做人，斷惡修善，認真念佛，都能成就。沒有指定的說哪一種人能成，哪一種人不能成，沒有說啊。所以彌陀大願菩薩示現告訴我們：一切衆生，不論你有什麼地位、有多少財富，在修行路上沒有區別。有區別是我們的心不平等。不平等你怎麼辦？不能成就。所以菩薩給我們表明，佛所講的“一切衆生皆有佛性”，我們要平等對待。

　　佛經典裏面記載，尤其這些祖師大德的傳記裏面講，佛菩薩現什麼身不一定啊。有時候現一個討飯的身，就像虛雲老和尚去拜五臺山的時候，得了病，身體很虛弱，那文殊菩薩變成一個叫花子來照顧他，給他做吃的，給他熬姜湯，老和尚身體恢複了，叫花子就不見了。到了五臺山以後一問才知道，是文殊菩薩化身來的。

　　這就是衆生需要什麼樣的幫助，一定要契衆生的根機，衆生才能夠接受。那如果虛雲老和尚拜佛拜到那個深山老林裏面，沒有人，菩薩要變成一個很高貴的人在那裏走，他該懷疑了：這麼一個荒山野嶺沒有一個人，一個很高貴、富貴的人，你一個人怎麼能跑到荒山裏面來呢？就要懷疑了。但是變成一個討飯的叫花子，就沒有懷疑了，叫花子到處都去嘛。所以說很有寓意，就告訴我們：在我們日常生活當中做好自己的本分，不能夠輕視任何一個人。

　　首先一點，一切衆生都有佛性。再一點，你不知道人的本位如何呀！說不定人家就是菩薩。我們不知道，但是我們做好自己的本分，自己該怎麼做的，怎麼做就好了！所以說這是非常重要的。佛告訴我們，山河大地都有佛性，都能成佛。但如果我們見到山也拜，見到地也磕頭，這也錯了！我們見到佛像磕頭是正確的，但是如果你見到一棵大樹，在路上你也磕頭——它有佛性啊，是應該磕頭啊。你磕頭就磕錯了，因爲大家不理解啊，這要因時、因地、因衆生的根性不同而爲。

　　我們這個做法不是有分別，而是要符合衆生的心想。衆生能接受多少，我們就做多少，這就對了；衆生不能接受，你做了，你就變成“神經病”了。不是你真變成神經病了，而是別人認爲你不正常，反而造成一個不好的影響，這是錯誤的。

　　學佛，知見、心念要正

　　在我們修行當中要明了，雖然萬事萬物是無常的，但是無常裏面有真常。如果無常裏面沒有真常就沒有佛性了，那你怎麼能成佛呢？所以無常裏面，我們要用一顆真誠心去面對。真誠心就是佛心。不是讓我們逃避到另外一個地方去找佛心，去找佛去。你逃避到什麼地方去啊？你心靈的煩惱、心靈的障礙不除，你到了極樂世界，煩惱相依舊存在。所以十萬億佛國土，是我們十萬億煩惱的隔閡，障礙住我們而已。等你心裏面障礙除了以後，真正功夫到了，那佛告訴我們了：這個世界就是淨土，淨土沒有離開過這個世界。

　　所以虛空法界就是極樂世界。是我們有了分別、有了執著、有了煩惱，才把一真的極樂淨土變成了我們煩惱的世界。不是別人變來給你受的，是你自己變的，自己要去受。這個世界本來是一真的，本來和極樂世界沒有兩樣的，這是佛告訴我們的。因爲極樂世界充滿虛空法界，無處不在。無處不在那爲什麼我們又看不到？有的人就說了：我看到佛我就相信，你說極樂世界很渺茫，我沒看到我不相信。這樣的人永遠看不到！爲什麼呢？根錯了，方向錯了，他怎麼能看到呢？唯有返心內觀，不斷地覺悟，你才能夠真正領悟到佛所講的真正含義。

　　“願解如來真實義”，這是《華嚴經》傳到中國來以後，翻譯成漢語呈給武則天看的時候，她感覺太好了，真的是無上的法寶啊，所以她就題了“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。”就是願意理解如來所說裏面所含藏的真實意義。

　　每一個人都希望了解如來的真實義，我們每一個人、每一位衆生遇到佛法都有這個願望，都想了解如來在說些什麼，如來在做些什麼，到底是怎麼樣一個狀況？我們想了解。“願”是我們的一個願景，都希望了解。 “如來”是我們宇宙當中一切諸佛的本體，我們也是宇宙當中、一切衆生當中的一份子，也是我們自己的本體。了解如來真實義，不是了解另外有一個如來，“他”的意思，而是了解我們自己人生的真實義，我們明白這個道理以後，我們這個渴望就更強了。

　　有人說淨土法門是小法，所謂沒有其他法門直接見性，直接成佛。這是錯的！每一個法門都是圓滿的無上大法，關鍵在于我們自身程度不夠，或者是說我們每一個人煩惱太重了，沒有感應而已。念佛也能夠圓成無上佛道，在這個世間就可以做到。你功夫成片，伏住煩惱，你念佛就可以往生。

　　到凡聖同居土，就說明你的心裏清淨到一定的程度，煩惱雖然還在，但是你能夠把他給控製住。如果你能夠念到“事一心不亂”，那你就成菩薩了，你就自在了；你能到“事一心不亂”，你這生的修行就很自在，生活也很自在。如果加功用行地去修，到“理一心不亂”，那你即使往生到極樂世界，也很快就花開見佛，立刻就成佛了。之所以不能成就，關鍵的是我們自己的功夫不夠造成的。所以說在我們修行的道路上，不能夠得少爲足，你就用一個平常的心態去修，也不要急著求我立刻就往生，那也是錯誤的。爲什麼是錯誤的呢？因爲我們自身的業力沒有消嘛。

　　我們一提到消業障，大家就認爲了：是不是身邊的衆生太多啊？冤親債主都來找到你了？這種想法對不對呢？其實是不對的。有沒有這些冤親債主呢？有。那爲什麼又說不對呢？因爲我們執著。你嘴裏面是念著“阿彌陀佛”，心裏面是想的冤親債主，心和口是不一的。所以冤親債主是越念越多，你這個佛號是越念越累，最後把自己搞得疲憊不堪。錯了！冤親債主也是衆生啊，你唯有念到心地清淨了以後，你不想幫他，自然也幫他了；你心裏面非要想幫助這些冤親債主，我要念佛啊，你口念的佛，其實你心裏面想的裝的全是這些冤親債主，這是錯誤的，決定錯誤！

　　我們要以一個什麼樣的心態去做呢？我們相信他也是六道輪回裏面其中一道的衆生，跟著你很好，不跟你也很好。畢竟陰陽兩隔，他是他，你是你，不是一道的。不是一道的你天天想，跟他感應道交，將來自自然然就被他拉走了，不是被佛給接走了，而是被你的冤親債主拉走了。唯有我們認真修行，心地清淨了，你的冤親債主才能得到真實的利益。

　　你想他，他也得不到利益，你真正的心地清淨了，有功德了，他才能得到真實利益，所以我們念佛了，給這些…

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