學佛要正心、正信、正行

　　開願法師

　　各位法師，各位大德，菩薩們：

　　大家上午好！阿彌陀佛！(衆：阿彌陀佛！)

　　諸法因緣生。我們今天能夠聚在一起，這個緣分非常的奇妙，不僅僅是我們大家聚在一起，是諸佛歡喜、一切善神擁護的一次聚會，還有很多無形的衆生他們也有祈請，不是我們人力所能爲的，所以說我們相聚要有一顆感恩的心，要有一個正心來修學佛法。心正，我們的菩提道路才能一帆風順，才能夠不走彎路。

　　正確認識佛教

　　在我們學佛的道路上，首先我們要有正確的認識。我們對佛、對菩薩有一個明白的了解，才能夠減少我們在菩提路上的障礙。現在大家善根福德因緣具足，不僅得到人身、聞到佛法，還能聚在一起學佛。但我們的心念很多，煩惱很多，障礙住我們沒有辦法精進，沒有辦法突破我們的煩惱，這是一件非常大的事情。什麼原因呢？就是因爲我們對佛法不了解，沒法突破家庭對你的障礙、身邊的環境對你的障礙。

　　佛教是教導我們破迷開悟，開啓智慧的。佛教沒有迷信。佛承認有六道輪回，我們人只是其中的一道，其它道的衆生也需要聞到佛法，提升自己的靈性，得到解脫。我們明了了以後就知道了，六道輪回的一切衆生和我們是什麼關系呢？是同學關系，我們是共同來向佛菩薩學習的，是同學。

　　所以我們在修行當中，不要去追求神通，也不能夠去追求感應，這是在修行路上非常重要的一個認知。因爲我們現在智慧還沒開，不知道所感應過來的到底是佛，是菩薩，還是六道衆生？你沒有這個辨別能力。在這個時候，要依教奉行，佛讓我們做的我們認真地去做，佛不讓我們做的我們不去做，認真地修學，這是非常重要的。我們一執著，就出錯了。這些衆生他們沒有達到圓滿的智慧，還沒有這個能力，但是比起我們人，他們的能力已經是很大了，我們人比不過他。他顯一些智慧，顯一些神通，就把我們給迷惑住了，感覺他就是佛了、就是菩薩了，這種認知是錯誤的。

　　首先我們要認識：我們學佛，要向佛學習。佛的經典、佛的教誨、曆代祖師的教誨是我們的依據，這是很重要的。只有這個樣子，我們才能夠突破“迷信”這一關。現在很多地方學佛和迷信沒有分開，什麼神啊鬼的，給混在一起了，造成社會大衆誤認爲佛教就是迷信。其實佛教純粹是教育，是讓我們如何破除這些迷惘，破除我們內心的迷霧，讓我們回歸到清淨、回歸到智慧，這是佛教。

　　現在大家不明了，就把鬼神當作佛教了，這是一個很大的誤會。所以我們學佛是向佛菩薩學，並不是向冤親債主學，不是向其他道的衆生去學，這一點我們一定要搞清楚。我們相信有六道輪回，鬼神只是其中的一道而已，這是不可否認的，這是佛告訴我們的。尤其在我們北方，這方面的事情更多了，這就驗證了佛所說的：這個宇宙當中不僅有我們人這一道衆生的存在，還有其他道衆生。

　　衆生，在佛經中的解釋是：衆緣和合的現象。像我們這個人，是衆緣和合的，佛經裏面講是地、水、火、風這四大組合成了我們的鼻子、眼睛、耳朵乃至于整個人形，他有意識、能夠說話、能夠有動作、有感受，我們給他命名這是“人”。那動物有沒有感受呢？動物也有鼻子、眼睛，它也是其中一道衆生。我們明了了才知道，我們有感覺、知覺，一只貓一只狗它也有感覺、知覺，所以一切衆生都有佛性，都能夠成就佛道。什麼是成就佛道呢？就是明白我們生命的真相，這是非常重要的。

　　在我們學佛當中，遇到這些種種的奇特現象，其實並不奇怪。佛告訴我們：我們衆生的生命輪回不止，是沒有生死的。生和死，只是我們人道衆生的一個假象而已。這個人，經過十月懷胎降生到我們世間，我們看到他出生了，從嬰兒到幼年，到成年、老年，最後過世了。我們感覺到這個人已經去世了，不在這個世界了。其實他僅僅是在我們人這一道短暫的這個時空當中暫時消失了而已，消失是我們人眼所能夠認識的物質，他真正的生命有沒有消失呢？沒有消失。只不過是我們人的能力達不到，看不到而已。如果你真正的五眼圓明了，像佛一樣，不但有肉眼，還有天眼、慧眼、法眼和佛眼，到那個時候你再看這個宇宙，一片生機。所以佛說的“不生不滅、不來不去”，這才是生命真正的意義，這才是我們生命當中最圓滿的結局。

　　所以佛法是讓我們生命升華到大圓滿，祖師大德把佛法比作世間的一盞明燈。衆生就像在黑暗當中摸索、碰撞，沒有辦法來了解宇宙的真谛，了解生命的真谛，但是衆生都希望覺悟，都希望明白生命的真谛，因此才感應釋迦牟尼佛在兩千五百多年以前來到我們這個世間，爲我們講經弘法，來解決我們六道衆生所解決不了的問題。我們沒有生在佛陀在世的時候，現在佛已經離我們幾千年了，可幸的是佛法、佛的經典流傳下來了，如果我們能夠認真地按照佛的經典去修去做，也等于我們每天都在親近佛菩薩，都在修學。所以我們見到佛經，見到佛像，要像對真佛一樣恭敬，這是表我們對佛的一個誠心。有一個真誠的信心，才能夠成就。如果我們沒有信心就不能成就。

　　 我們有信心了，表現在外面不一定是去給別人宣揚“我很有信心”，自己堅定，對外一切隨緣教化就好！不要拿著佛經去批判別人，要拿著佛經常常檢點自己就對了。你去批判別人，所收回來的全是煩惱。只有我們不斷地去做，不斷地去修，衆生需要佛法的時候，我們有這個能力就盡心盡力去幫助他；衆生不需要，我們也盡心盡力地去做，默默耕耘，不問收獲。

　　佛教導我們孝養父母，我們要做一個好榜樣，大家能夠真正做到，就是社會大衆的榜樣。尤其是我們現在的社會，這個時代當中，佛教這麼好的教育，人了解的不多了，都淡化了。你的父母不學佛、不信佛，是因爲他不了解。老一輩的人忙著爲國家爲社會去工作、作貢獻，沒有學過這個科目，也沒有地方沒有機會去學，這是時代的原因。現在社會穩定了，人民都富強了，接下來就需要接受教育，就要讓我們的生活，不但物質文明不斷地提升——我們吃不愁了，穿得很好了，住的條件也很好了，而且這個時候我們有這個條件來提升我們的靈性世界，提升我們的精神世界，這才是非常重要的。

　　所以生活在我們這個時代，大家是非常有福報的。過去的年代社會動亂，人們爲了衣食住行，爲了生存到處地奔波。現在的人生活好了，所以我們要有一顆感恩的心，感恩國家，感恩人民。因爲國家富強了才能夠幫助人民過上好日子，因爲人民的辛勤勞動，我們衣食才能豐足，大家都能夠過上好日子，這是我們衆生福報的體現，這是好事情。

　　爲什麼說學佛的人首先要愛國，然後愛教？因爲國家不安定，社會不安定的話，我們每天恐慌不安，還怎麼樣去學習？你還會有心思去念佛嗎？沒有了。所以我們處處要做個好樣子，這才能夠體現出我們佛門裏的“大慈大悲，普度衆生”。決定要做一個好的樣子，佛教徒在這個社會當中，能夠真正落實佛教導我們的“斷惡修善”，你說這個社會多麼祥和。有這個祥和的氛圍，我們才有安定的念佛環境，你才能夠這一生修行沒有太大的障礙。

　　觀念轉變，業力也會轉變

　　一切的環境變遷不定，關鍵在于我們大家有沒有信心，我們大家有沒有這種美好的願心。如果每一個人都是善的，沒有惡的，真正能做到“夜不閉戶，路不拾遺”， 這社會自自然然像天堂一樣，這是多麼快樂的一個事情。我們生活在這麼樣的環境當中身心愉快，沒有壓力，那是多麼好。

　　怎麼樣能夠做得到呢？讓大家都覺悟。萬事萬物都在循環，是因果來決定的。我們種什麼樣的因，必然得什麼樣的果。所以我們命裏面有福報，不去爭，不去搶，到時候該來的就來；命裏沒有，搶也搶不到，爭也爭不到，真正爭到了搶到了，命裏確實沒有，這個人的命有可能就沒有了。

　　我們一切衆生在這個世間幹什麼？酬償過去的善惡因果報應而已。過去生中修的福報多，修的福報大，你這一生一切都很順利，生活無憂；過去生中不明白這些道理，做了種種的錯事，就會感受到處處是障緣，處處是違緣，非常痛苦。所以萬事都有前因後果的，不能看這個人一生很順利、很富貴，哎他這一生也沒有做多少好事，他怎麼會有這麼好的命運？心裏面怨天尤人不平衡。那是我們眼光太短了，只是看到他在享受善因善果的這麼一個現象，你並不知道過去生中他有這個因。

　　我們說過去生，感覺時間很長，遙不可及。但我們仔細去想一下，每一個人的生命當中，十年就會有一個轉變。如果你在這十年當中斷惡修善，爲別人想得多，十年以後你的福報積累得就非常的厚，後二十年你的家庭、事業都會非常順利，會有很多貴人去幫助你；如果這個人十年做的全是壞事，全是違背良心道德的事情，十年以後他的運氣就會逐漸逐漸地敗了，嚴重的還會殃及到子孫後代。《太上感應篇》裏面說：人叁年之內，每行一善，必感應善神來護佑，感應福報現前。這不是沒有道理，所以一切的生活環境都是我們命運感召的。

　　命運從哪裏來的？都是我們起心動念所積累的這麼一個現象。人生無常，六道輪回只是在不斷地變化，遷流不住。非常快樂的一天，很容易消失；痛苦時感覺時間很長，但是也會過去。這就是我們衆生心念不停地在轉變，不停地在運轉當中。我們業力的善的種子起現行，我們這一天很快樂；惡的業力現前了，我們很痛苦。這些現象都是沒有“定”的。

　　我們學佛以後就要轉變我們的思想，轉變我們的觀念，這是非常重要的。首先把我們從凡人的境界、凡人的思想當中提升到純淨純善的世界當中來，我們自己先得到解脫。爲什麼我們念佛那麼多年了不得力？我們還生那麼多煩惱，還有那麼多的妄念纏繞？就是我們不明白這個道理。

　　忏悔業障，怎麼樣忏悔呢？我們明白了這個樣子是錯…

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