..續本文上一頁人結爲夫妻之果報，然二人志同道合，爲修淨行而過著有名無實的夫妻生活。後來夫婦二人皆歸投于釋迦牟尼世尊座下，剃度出家，聞法皆證阿羅漢果。《法華經》中釋尊有雲：“我此弟子摩诃迦葉，于未來世當得奉觐叁百萬億諸佛世尊，供養恭敬，尊重贊歎，廣宣諸佛無量大法，于最後身，得成爲佛，名曰光明如來。”此乃大迦葉尊者在法華會上，被受未來成佛之記別。大迦葉爲了傳承佛法而住世，待未來彌勒下生成佛時，再將釋迦牟尼佛所托付的金縷衣、缽，傳承給彌勒佛。
經過彌勒佛一番介紹之後，所有在場的一切衆生，即對迦葉尊者另眼相看，同生歡喜心，皆贊歎此實爲前所未聞之妙事，此時，無數百千衆生，皆盡除諸煩惱而得法眼淨，證聲聞初果。(法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼，小乘法眼即初果見四谛法名法眼；大乘法眼初地得真無生法故雲法眼。)多數人已證聲聞初果，然而亦有一部份善根尚未成熟的人，卻只能見到大迦葉尊者的骨身而已。此次乃爲彌勒佛度生之最初的一會 。總共有九十六億人證阿羅漢果，這全部的人，都是我釋迦文佛的弟子，怎麼說呢？因爲他們都是受我教化所致，加上他們勤修惠施、仁愛、利人及各種功德利益等善因，而得此成就的。根據《佛說未曾有正法經第六卷》雲：“當來慈氏菩薩。于此娑婆世界成正覺已。此摩伽陀王。從彼莊嚴佛刹而來生此。于慈氏如來法中。得爲菩薩號曰無動。是時亦得見妙吉祥菩薩。爾時慈氏如來。爲無動菩薩。如其過去所聞之法重宣說已。告彼衆言。汝等見無動菩薩不。此菩薩者豈異人乎。即過去釋迦牟尼佛法中。摩伽陀國王是。此人于彼妙吉祥菩薩所。聽受正法獲得無生法忍。
佛告舍利子。彼慈氏如來。爲無動菩薩說妙法時。會中有八千菩薩。得無生法忍。二萬四千諸小菩薩。進入初地。”由此可知，未來彌勒佛弘法利生時，聞法證果者，絕非僅限阿羅漢境界而已，亦有證八地菩薩者，亦有登入初地菩薩者，有佛經爲證，怎能妄言彌勒淨土法門是小乘法呢！
釋尊接著再對阿難說道：“當彌勒佛由迦葉處取回袈娑時，此袈裟僅有彌勒佛之兩個指頭的大小而已。”想當初釋迦牟尼佛乃丈六金身，比一般人高大許多，然而他的法衣，只能覆蓋彌勒佛的二指而已，彌勒佛的身高，可想而知，此爲彌勒人間淨土之人心寬厚、能容，善業滿天下所感招的大身之果報。與彌勒佛同行之大衆，見到釋迦牟尼佛的法衣，和迦葉尊者本人的身高，是如此這般，深具感慨，兩個不同時空的人，竟然會于同一點上，進行著以袈裟作爲前後二尊佛陀的傳承，若人能得此境遇者，豈不妙哉！照理說，修持彌勒法門之佛子們，未來與彌勒佛一同去開山請出大迦葉尊者之勝舉，必有參與的榮幸。
當大迦葉尊者奉持釋尊旨詣，恭敬有禮的將釋迦牟尼佛的僧伽梨，授與彌勒佛，大功告成，即現大身展大神通，並于虛空中爲大衆演說過去釋尊所開示的十二部經，令一切大衆開悟證果之後，便禮辭彌勒慈尊，還入本山，化火取滅，入般涅槃。是時，彌勒佛取用很多種不同的花與香等物，供養大迦葉尊者，彌勒佛所以會這麼做的原因，是因爲諸佛世尊，對于正法都是非常尊敬與重視的，更何況，彌勒也是受我的正法所化，而得成就今日之無上菩提正果的。
阿難啊！你應該知道，彌勒佛在第二次的說法大會之時，也是有九十四億這麼多數的人證果，他們所證得的果位，全部都是聲聞阿羅漢，他們也都是我釋迦文佛的遺教弟子，皆修持惠施仁愛利人等利之四事因緣，而得此成就的。
再說彌勒佛的第叁次說法大會上，也有九十二億之多的人得度，全部皆證阿羅漢果，一樣的，他們也全部都是我釋迦文佛的遺教弟子。在那個時候的出家人，都是姓慈，都叫慈氏弟子，就好比今日之一切聲聞衆，皆稱爲釋迦弟子一般樣。當今之世，一切佛弟子皆秉受釋迦牟尼佛所教化，故出家衆，皆棄俗姓，而從佛姓，都姓釋。既然都姓釋，應互相扶持、鼓勵，團結起來共爲釋佛救世離苦之大業而打拼，應爲佛法常住世間而精進持守戒律，廣爲利他之行。佛陀教導我們做一個完美之人，該如何做呢？重點在于與人接觸間的一切應對，在于生活周遭的點滴功夫，凡事皆發一念之善，以佛陀的慈悲、平等正法爲准則，一切順逆現前皆能隨喜之美德，無怨無尤，無需亦無求。爲人本具恻隱之心，所施不須論功德之多多或少少。既然同爲苦海可憐人，何忍再相煎！應以無條件的付出關懷與幫助，若能如此，即使有幹戈，亦可化玉帛，是可免除煩惱苦，又可得以平安福，兩全其美，豈不善哉？何樂而不爲呢！佛陀告訴我們，一切衆生都曾經作過我們的父母眷屬，見空性者，更應平等禮遇一切衆生才是。
曾有一位居士問道：“某某人說話太不禮貌了，還自以爲是呢！師父，你能受得了她嗎？”答曰：“每個人都有其特色與不足之處，我看到的是她的優點，她使我增長見識與智慧，我感恩她，她不錯！”
另一居士問道：“師父！爲什麼這社會上，人與人之間是那麼的難以相處呢？就像是同事之間，朋友、姊妹、家人之間，幾乎每個人都一檨，動不動就生氣，而我就得像載個假面具似的去迎合他們，這般的生活，我覺得實在是太苦了，簡直苦不堪言。”沒錯，是很苦，可是爲什麼會這麼苦呢？首先，必須清楚我等所居之處爲何？大家都知道，是娑婆惡世，是苦海！既然身陷苦海中，怎能不苦，苦是應該的，不苦，那才奇怪呢！問題是，快樂的淨土多得是，爲何不去？偏來這裏！是誰害我們的呢？答案是，誰也害不了我們的，是因爲我們過去世，曾造作過善惡業所呈現之因緣果報的緣故，而來到了人間。上淨土有上淨土的修行條件，而來此穢土，自然亦有來此的條件，因果分明，清清楚楚，絕不含糊。若有智者，覺知淨土在本心，則所見一切皆美好，當下即淨土。若人不能深信因果，不明白空性真理，對于一切人、事、物及山河大地，宇宙萬有的顯現，誤以爲真，認真的去相應，若是樂事，也只不過是短暫的時間罷了，不可保持常久之樂的。好比說，有人喜歡泡在舞廳裏，任他再怎麼跳，也不過少少幾個小時就累壞了，他是無法讓他所認爲的快樂，很怏就會消失，絕對無法保持永遠不變的。如此無法保持永遠不變，故說它非真，非真故曰假，乃假相也。若人對假相能透視其背後因緣，明知今曰所對，皆爲過去世自他的行爲反作用力，而能甘心以對，並作消業之想，又能讓自己之忍力功夫升華，試想，還會覺得苦嗎？若有此功夫者，自生法喜于胸。既然覺得很苦，可想而知自己的能耐，甚待加強。一般常聽人喜歡說“法喜”兩個字，倒也不失爲好事一件。但如證認爲，法喜不是用說的，而應是感覺的，是經由證道當下，發自內心所生起于胸膛之溫馨、歡喜的感受。
有一次她又說，曾到某某山上一座道場，在那裏住了叁天，讓她感覺非常好，若能永遠住在那裏，該有多好！其實她若真常住在那裹，也不須多久功夫，她就不愛了！悟力若不夠，則無法隨處而安，即使走遍天涯海角，亦無一是處。人之所以不停的輪回流浪，最主要的因素，就好比上面所說一般，皆因衆生妄執、妄念所致。
更有人說，我不要受戒，就可以爲心所欲，不會受因果報應的。此乃大錯特錯，沒有受戒的人，要是做了不好的事，仍然要受因果懲治的。因果定律“此有故彼有，此無故彼無”，它乃衆生行爲的自然反攝力，是自然而有，非佛所創，更非任何外道所信仰之神所造，故知今生之一切順逆境，皆爲自己宿世所播的種，因此，不論遇境如何，皆應勇于承擔，甘心接受，如此，來一業，消一業，豈不美事？若能如此，則證空性是也。如證有生以來，頭一遭見到一位佛教徒親口說的：“我才不要作佛呢！作佛都一直坐在那裹，要做什麼？作人多美好，我有錢，愛玩就玩，愛買就買，多好！”如此佛教徒，倒也讓我見識一番。但不知她能快樂多久？
佛言：“若欲佛法興，則應僧贊僧”，身爲出家人，佛之聖旨不可違！應知因果自然反攝力，少力付出，多倍回報，不論是善，不論是惡，各人所作，各自承當，與他人無幹，若因別人所作之惡，而讓自已也跟著惹上因果，未免也太不值得了。智者應慎之。
接著彌勒佛再爲諸弟子說道：“你們這些比丘們，今日既然已經發心出家了，理當精進思惟，作無常之想。”想我世間，一切無有定法，千變萬化，令人捉摸不定，天氣說變就變，人心說變就變，瞬間變化，絲毫不留情。佛陀教育我們，不要相信我們的心，此心不堅固，不真實，故多起妄念，動蕩不安，不得恒常不變，是故，稱之“無常”。雖言無常不實，但若人能知善惡，能解空性緣起法則，將妄心轉化爲菩提心，行持菩薩清淨行，舍身濟世，別無所求，凡一切利生事業，皆應無條件奉獻，服務衆生，亦能生起犧牲小我，完成大我之美德情操，是故，則可轉凡成聖，永脫塵勞，此亦托無常之福也。故知，欲凡欲聖，關鍵在于能否善用其心罷了。
俗雲：“好花不常開，好景不常在”。比方說，我們本來好好的一個健康快樂的身體與心情，瞬間惡化。比方說，原本有一個溫暖幸福的家庭，或因丈夫，或因妻子有外遇，或原本爲快樂的出航，偏就遭遇到天災人禍的侵擊，而導致妻離子散，家庭支離破碎，窮困落魄不堪，此乃佛陀所教的“樂有苦想”，因爲娑婆界之快樂乃屬短暫性的，不可常住不滅，往往都是樂在前頭，而苦就等著在後頭，伺機而發，正所謂的“樂極生悲”是也。
另外，佛陀亦教我們須時常的思惟“計我無我想”。“計我”者，說明衆生偏執于我與世間爲真、爲常住者，因爲迷惑于假有，故而貪執不休，終墮惡趣，不可自拔。再說“無我”者，乃知我爲過去生所作所爲，所播下的種子，經時空歲月的薰習拙壯，機緣成熟而現，是爲衆因緣假合而生，虛幻不真之假相，若得一一分解，則無實我之存在也。比如說，眼前有一塊美麗的花布，…
《佛說彌勒下生經直解(如證法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…