..续本文上一页人结为夫妻之果报，然二人志同道合，为修净行而过着有名无实的夫妻生活。后来夫妇二人皆归投于释迦牟尼世尊座下，剃度出家，闻法皆证阿罗汉果。《法华经》中释尊有云：“我此弟子摩诃迦叶，于未来世当得奉觐三百万亿诸佛世尊，供养恭敬，尊重赞叹，广宣诸佛无量大法，于最后身，得成为佛，名曰光明如来。”此乃大迦叶尊者在法华会上，被受未来成佛之记别。大迦叶为了传承佛法而住世，待未来弥勒下生成佛时，再将释迦牟尼佛所托付的金缕衣、钵，传承给弥勒佛。
经过弥勒佛一番介绍之后，所有在场的一切众生，即对迦叶尊者另眼相看，同生欢喜心，皆赞叹此实为前所未闻之妙事，此时，无数百千众生，皆尽除诸烦恼而得法眼净，证声闻初果。(法眼净者，小乘亦法眼，大乘亦法眼，小乘法眼即初果见四谛法名法眼；大乘法眼初地得真无生法故云法眼。)多数人已证声闻初果，然而亦有一部份善根尚未成熟的人，却只能见到大迦叶尊者的骨身而已。此次乃为弥勒佛度生之最初的一会 。总共有九十六亿人证阿罗汉果，这全部的人，都是我释迦文佛的弟子，怎么说呢？因为他们都是受我教化所致，加上他们勤修惠施、仁爱、利人及各种功德利益等善因，而得此成就的。根据《佛说未曾有正法经第六卷》云：“当来慈氏菩萨。于此娑婆世界成正觉已。此摩伽陀王。从彼庄严佛刹而来生此。于慈氏如来法中。得为菩萨号曰无动。是时亦得见妙吉祥菩萨。尔时慈氏如来。为无动菩萨。如其过去所闻之法重宣说已。告彼众言。汝等见无动菩萨不。此菩萨者岂异人乎。即过去释迦牟尼佛法中。摩伽陀国王是。此人于彼妙吉祥菩萨所。听受正法获得无生法忍。
佛告舍利子。彼慈氏如来。为无动菩萨说妙法时。会中有八千菩萨。得无生法忍。二万四千诸小菩萨。进入初地。”由此可知，未来弥勒佛弘法利生时，闻法证果者，绝非仅限阿罗汉境界而已，亦有证八地菩萨者，亦有登入初地菩萨者，有佛经为证，怎能妄言弥勒净土法门是小乘法呢！
释尊接着再对阿难说道：“当弥勒佛由迦叶处取回袈娑时，此袈裟仅有弥勒佛之两个指头的大小而已。”想当初释迦牟尼佛乃丈六金身，比一般人高大许多，然而他的法衣，只能覆盖弥勒佛的二指而已，弥勒佛的身高，可想而知，此为弥勒人间净土之人心宽厚、能容，善业满天下所感招的大身之果报。与弥勒佛同行之大众，见到释迦牟尼佛的法衣，和迦叶尊者本人的身高，是如此这般，深具感慨，两个不同时空的人，竟然会于同一点上，进行着以袈裟作为前后二尊佛陀的传承，若人能得此境遇者，岂不妙哉！照理说，修持弥勒法门之佛子们，未来与弥勒佛一同去开山请出大迦叶尊者之胜举，必有参与的荣幸。
当大迦叶尊者奉持释尊旨诣，恭敬有礼的将释迦牟尼佛的僧伽梨，授与弥勒佛，大功告成，即现大身展大神通，并于虚空中为大众演说过去释尊所开示的十二部经，令一切大众开悟证果之后，便礼辞弥勒慈尊，还入本山，化火取灭，入般涅槃。是时，弥勒佛取用很多种不同的花与香等物，供养大迦叶尊者，弥勒佛所以会这么做的原因，是因为诸佛世尊，对于正法都是非常尊敬与重视的，更何况，弥勒也是受我的正法所化，而得成就今日之无上菩提正果的。
阿难啊！你应该知道，弥勒佛在第二次的说法大会之时，也是有九十四亿这么多数的人证果，他们所证得的果位，全部都是声闻阿罗汉，他们也都是我释迦文佛的遗教弟子，皆修持惠施仁爱利人等利之四事因缘，而得此成就的。
再说弥勒佛的第三次说法大会上，也有九十二亿之多的人得度，全部皆证阿罗汉果，一样的，他们也全部都是我释迦文佛的遗教弟子。在那个时候的出家人，都是姓慈，都叫慈氏弟子，就好比今日之一切声闻众，皆称为释迦弟子一般样。当今之世，一切佛弟子皆秉受释迦牟尼佛所教化，故出家众，皆弃俗姓，而从佛姓，都姓释。既然都姓释，应互相扶持、鼓励，团结起来共为释佛救世离苦之大业而打拼，应为佛法常住世间而精进持守戒律，广为利他之行。佛陀教导我们做一个完美之人，该如何做呢？重点在于与人接触间的一切应对，在于生活周遭的点滴功夫，凡事皆发一念之善，以佛陀的慈悲、平等正法为准则，一切顺逆现前皆能随喜之美德，无怨无尤，无需亦无求。为人本具恻隐之心，所施不须论功德之多多或少少。既然同为苦海可怜人，何忍再相煎！应以无条件的付出关怀与帮助，若能如此，即使有干戈，亦可化玉帛，是可免除烦恼苦，又可得以平安福，两全其美，岂不善哉？何乐而不为呢！佛陀告诉我们，一切众生都曾经作过我们的父母眷属，见空性者，更应平等礼遇一切众生才是。
曾有一位居士问道：“某某人说话太不礼貌了，还自以为是呢！师父，你能受得了她吗？”答曰：“每个人都有其特色与不足之处，我看到的是她的优点，她使我增长见识与智慧，我感恩她，她不错！”
另一居士问道：“师父！为什么这社会上，人与人之间是那么的难以相处呢？就像是同事之间，朋友、姊妹、家人之间，几乎每个人都一檨，动不动就生气，而我就得像载个假面具似的去迎合他们，这般的生活，我觉得实在是太苦了，简直苦不堪言。”没错，是很苦，可是为什么会这么苦呢？首先，必须清楚我等所居之处为何？大家都知道，是娑婆恶世，是苦海！既然身陷苦海中，怎能不苦，苦是应该的，不苦，那才奇怪呢！问题是，快乐的净土多得是，为何不去？偏来这里！是谁害我们的呢？答案是，谁也害不了我们的，是因为我们过去世，曾造作过善恶业所呈现之因缘果报的缘故，而来到了人间。上净土有上净土的修行条件，而来此秽土，自然亦有来此的条件，因果分明，清清楚楚，绝不含糊。若有智者，觉知净土在本心，则所见一切皆美好，当下即净土。若人不能深信因果，不明白空性真理，对于一切人、事、物及山河大地，宇宙万有的显现，误以为真，认真的去相应，若是乐事，也只不过是短暂的时间罢了，不可保持常久之乐的。好比说，有人喜欢泡在舞厅里，任他再怎么跳，也不过少少几个小时就累坏了，他是无法让他所认为的快乐，很怏就会消失，绝对无法保持永远不变的。如此无法保持永远不变，故说它非真，非真故曰假，乃假相也。若人对假相能透视其背后因缘，明知今曰所对，皆为过去世自他的行为反作用力，而能甘心以对，并作消业之想，又能让自己之忍力功夫升华，试想，还会觉得苦吗？若有此功夫者，自生法喜于胸。既然觉得很苦，可想而知自己的能耐，甚待加强。一般常听人喜欢说“法喜”两个字，倒也不失为好事一件。但如证认为，法喜不是用说的，而应是感觉的，是经由证道当下，发自内心所生起于胸膛之温馨、欢喜的感受。
有一次她又说，曾到某某山上一座道场，在那里住了三天，让她感觉非常好，若能永远住在那里，该有多好！其实她若真常住在那裹，也不须多久功夫，她就不爱了！悟力若不够，则无法随处而安，即使走遍天涯海角，亦无一是处。人之所以不停的轮回流浪，最主要的因素，就好比上面所说一般，皆因众生妄执、妄念所致。
更有人说，我不要受戒，就可以为心所欲，不会受因果报应的。此乃大错特错，没有受戒的人，要是做了不好的事，仍然要受因果惩治的。因果定律“此有故彼有，此无故彼无”，它乃众生行为的自然反摄力，是自然而有，非佛所创，更非任何外道所信仰之神所造，故知今生之一切顺逆境，皆为自己宿世所播的种，因此，不论遇境如何，皆应勇于承担，甘心接受，如此，来一业，消一业，岂不美事？若能如此，则证空性是也。如证有生以来，头一遭见到一位佛教徒亲口说的：“我才不要作佛呢！作佛都一直坐在那裹，要做什么？作人多美好，我有钱，爱玩就玩，爱买就买，多好！”如此佛教徒，倒也让我见识一番。但不知她能快乐多久？
佛言：“若欲佛法兴，则应僧赞僧”，身为出家人，佛之圣旨不可违！应知因果自然反摄力，少力付出，多倍回报，不论是善，不论是恶，各人所作，各自承当，与他人无干，若因别人所作之恶，而让自已也跟着惹上因果，未免也太不值得了。智者应慎之。
接着弥勒佛再为诸弟子说道：“你们这些比丘们，今日既然已经发心出家了，理当精进思惟，作无常之想。”想我世间，一切无有定法，千变万化，令人捉摸不定，天气说变就变，人心说变就变，瞬间变化，丝毫不留情。佛陀教育我们，不要相信我们的心，此心不坚固，不真实，故多起妄念，动荡不安，不得恒常不变，是故，称之“无常”。虽言无常不实，但若人能知善恶，能解空性缘起法则，将妄心转化为菩提心，行持菩萨清净行，舍身济世，别无所求，凡一切利生事业，皆应无条件奉献，服务众生，亦能生起牺牲小我，完成大我之美德情操，是故，则可转凡成圣，永脱尘劳，此亦托无常之福也。故知，欲凡欲圣，关键在于能否善用其心罢了。
俗云：“好花不常开，好景不常在”。比方说，我们本来好好的一个健康快乐的身体与心情，瞬间恶化。比方说，原本有一个温暖幸福的家庭，或因丈夫，或因妻子有外遇，或原本为快乐的出航，偏就遭遇到天灾人祸的侵击，而导致妻离子散，家庭支离破碎，穷困落魄不堪，此乃佛陀所教的“乐有苦想”，因为娑婆界之快乐乃属短暂性的，不可常住不灭，往往都是乐在前头，而苦就等着在后头，伺机而发，正所谓的“乐极生悲”是也。
另外，佛陀亦教我们须时常的思惟“计我无我想”。“计我”者，说明众生偏执于我与世间为真、为常住者，因为迷惑于假有，故而贪执不休，终堕恶趣，不可自拔。再说“无我”者，乃知我为过去生所作所为，所播下的种子，经时空岁月的薰习拙壮，机缘成熟而现，是为众因缘假合而生，虚幻不真之假相，若得一一分解，则无实我之存在也。比如说，眼前有一块美丽的花布，…
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