..續本文上一頁，具白衆僧，聞者悲感，鹹相謂曰：“如來設法，導誘隨機，我等守愚，遵行漸教。大乘者，正理也，宜改先執，務從聖旨。此雁垂誡，誠爲明導，宜旌厚德，傳記終古。”于是建窣堵波，式昭遺烈，以彼死雁，瘗其下焉。[27][27]
只因旦娑伽藍僧吃叁淨肉，有比丘戲稱要食雁肉，竟有一雁投身自殺，以遂所求。諸比丘以此甚感慚愧，相與回小向大，並且建寺紀念，將亡雁葬于寺地之下。玄奘對“叁淨肉”的價值判斷，從這段殒身供僧的大雁故事，不難想見。
還有一段記事，向爲治佛教史的學者之所關注，那就是提婆達多學派的遺痕。如在羯羅拏蘇伐剌那國(東印度境)，有伽藍十余所，僧徒二千余人，習學小乘正量部法。但是另有叁伽藍，“不食奶酪，遵提婆達多遺訓也”。[28][28]玄奘對此無所臧否，但特標示此爲“提婆達多遺訓”，留下了“七世紀時印度猶存提婆達多學派”的重要見證。
(二)對“隨方毘尼”的陳述
佛在世時，戒法由他親自製訂，此中時有依現實需求而製而複開，開而複製的現象；可見律製並非一成不變的，必須因時、因地、因特殊狀況以製宜。由于深谙此一現實需求，因此佛在滅度之前，已交代阿難(Ananda)：
吾般泥洹後，若欲除小小戒，聽除。[29][29]
這是明白告示：僧團雖可立法，但立法的範疇，應止于“小小戒”，而不能動搖根本。
在五百結集會上，當阿難覆述了佛陀此一遺囑之後，摩诃迦葉(Mahakawyapa)立刻問他：小小戒的內容是那些？阿難答不出來，說他沒有問過世尊。事實上，就是問了世尊，也不可能得到一板一眼的答案。“小小戒”是很有彈性的，是隨時空不同而有不同範疇的，原未必是哪一類的戒法。但是迦葉沒有意會及此，他只擔心“沒有標准答案”：
若我等以衆學法爲小小戒，余比丘便言：至四波羅提提舍尼亦是小小戒。若我等以四波羅提提舍尼爲小小戒，余比丘便複言：至波逸提亦是小小戒。若我等以至波逸提爲小小戒，余比丘便複言：至尼薩耆波逸提亦是小小戒。俄成四種，何可得定？[30][30]
因此他在結集會上，爲了避免異說紛纭而莫所適從，針對立法權限與立法範疇的重大問題，竟然不經僧團討論、公決，而徑以“不知小小戒相”爲由，正式宣布：
若佛所不製，不應妄製；若已製，不得有違。如佛所教，應謹學之。[31][31]
從此以後，佛教持續存在著教條主義的保守派與“隨方毘尼”的開明派，在戒律方面的路線之爭，在分裂危機的催迫之下，促成了第二次結集；並且直接導致第一次部派分裂。
毘尼(vinaya)就是律製，律製含僧侶的生活規範與僧團的典章製度。爲了讓僧侶不自外于社會，律製不能完全無視于風土民情。因此佛教的戒律條文，有些只是隨順佛陀時代中印度的民情風俗，乃至沙門、婆羅門的慣例而製，其中有一部分，根本不適用于印度以外(乃至中印度以外)的地區。這種情形，適用“隨方毘尼”的要領來作取舍、增刪。《五分律》雲︰
雖是我所製，而于余方不以爲清淨者，皆不應用；雖非我製，而于余方必應行者，皆不得不行。[32][32]
這就叫做“隨方毗尼”。作爲一個見聞廣博的旅行家，面對著教內持續並存的兩條路線，玄奘深知：風土民情迥異，一成不變的教條主義，是根本行不通的，因此他顯然是贊同律重根本而”隨方毘尼”的開明派。他在睹貨邏(Tochara，舊稱“吐火羅”，即今阿富汗北部阿姆河流域)國，見當地”氣序既溫，疾疫亦衆。冬末春初，霖雨相繼”，因此僧衆選在多雨季節的12月16日至3月15日期間安居。他並不認爲這樣不遵守佛製，反倒給予高度評價，認爲這是“設教隨時”。[33][33]因爲佛製叁月雨安居，正是爲了避開雨季行走道途的泥濘不便與蹈殺蟲蟻。時令、氣候既隨地區而有所不同，則爲了維持安居原義，將安居時節予以調整，正是“隨方毘尼”的一個範例。
但“隨方毘尼”並非毫無原則地與俗世價值觀妥協，玄奘一向嚴謹把握“護生”與“令正法久住”的價值優位原則。如前所述，他對不食肉戒，較諸聲聞僧侶更爲堅持，因爲這攸關“護生”大旨，不宜輕言開緣。
(叁)對寺宇“淨人”的陳述
淨人(巴利語Kappiya)是什麼身份的人？現在佛教一般都只是含糊地解釋作在僧伽藍中擔任作務，隨時隨地供僧所需的在家佛弟子。這種诠釋，實有避重就輕之嫌。事實上，《釋氏要覽》依律典所下的定義非常清楚：
由作淨業，故名淨人。若防護住處，名“守園民”。或雲“使人”。今京寺呼“家人”。緣起者，《十誦律》雲：“瓶沙王見大迦葉自蹋泥修屋，王于後捕得五百賊人。王問：“汝能供給比丘，當赦汝〔企-止+丙〕”皆願。王遂遣往只園充淨人，謂爲僧作淨，免僧有過，故名淨人。又梵雲“吃栗多”，唐言“賤人”。今見童行自稱淨人，蓋不知端也。”[34][34]
淨人只是僧伽藍中雇傭的使役。一方面他們能協助僧侶作務，以免僧侶行爲有過，另一方面，律製不准蓄奴，因此淨人可說是在“不蓄奴”原則下，因應現實需求而開緣的伽藍仆役。因其雇傭過程合法，故名爲“淨”。
玄奘西行，所到之處，亦見僧伽藍中蓄有淨人。如其記述迦濕彌羅國(KawmIra，今印度西北的克什米爾)所流傳的末田底迦(即末闡提)故事雲：
迦濕彌羅國，……伽藍百余所，僧徒五千余人。時〔末田底迦〕阿羅漢既得其地，運大神通力，立五百伽藍，于諸異國買鬻賤人，以充役使，以供僧衆。末田底迦入寂滅後，彼諸賤人自立君長。鄰境諸國鄙其賤種，莫與交親，謂之訖利多(唐言買得)。”[35][35]
法顯西行求法的時代，在于阗已見有淨人。《高僧法顯傳》中提到：于阗有大乘寺名爲瞿摩帝，“叁千僧共揵搥食，入食堂時，威儀齊肅，次第而坐。一切寂然器缽無聲，淨人益食，不得相喚，但以手指麾。”[36][36]這一幕，是漢傳佛教極爲熟悉的“過堂臨齋”，由淨人服務僧衆。若需添加食物，用餐者只能比劃手勢，而不能出聲呼喚索求。
玄奘亦于《西域記》多處記述他見到僧伽藍中淨人作務的盛況。他在羯若鞠阇國(Kanyakubja，中印大國，國都在曲女城)見到：“南臨殑伽河，有叁伽藍，同垣異門，佛像嚴麗，僧徒肅穆，役使淨人數千余戶。”[37][37]他在劫比他國(Sankisa，舊謂僧迦舍國，今北印的桑其薩)所見則是：
城西二十余裏，有大伽藍，經製輪奂，工窮剞劂。聖形尊像，務極莊嚴。僧徒數百人，學正量部法。數萬淨人，宅居其側。[38][38]
淨人動辄成千上萬；數百僧侶的寺院，竟有高達數萬的作務人。足見7世紀時印度的僧伽藍，雇傭淨人操持作務，已成普遍風氣。相信師生人數高達萬人的那爛陀寺，一樣是雇傭大批淨人以輔作寺務。
玄奘在恒河中遊的憍薩羅國甚至聽說，有僧侶與淨人之間，因工酬計價的爭端，而導致淨人喧賓奪主，占寺擯僧的事端發生。原來引正王爲龍猛菩薩，鑿跋邏末羅耆厘(唐言黑蜂)山以建立伽藍。營建已畢，計工人所食鹽價，用掉九拘胝(億)金錢。寺裏僧徒忿诤，竟然無力自行滅诤，還請引正王出面平議。淨人則認爲“僧徒诤起，言議相乖。凶人伺隙，毀壞伽藍。”于是重閣反拒，以擯僧徒。從此以後，該寺無複僧衆。玄奘提到他對該寺，也只是“遠矚山岩，莫知門徑”。[39][39]
玄奘對淨人的使用，並沒有下任何的價值判斷，只是作客觀的陳述。但是他會特別陳述，亦可見淨人數量蔚爲壯觀，事態發展極爲特殊。
(四)對瞻禮聖物必須收費的陳述
他還在羯若鞠阇國(曲女城)與那揭羅曷國(阿富汗喀布爾河南岸)，看到瞻仰佛牙、如來頂骨等須賦稅(類似購買門票)的現象。如羯若鞠阇國：
南臨殑伽河，有叁伽藍，同垣異門。……精舍寶函中有佛牙，長余寸半，殊光異色，朝變夕改。遠近相趨，士庶鹹集，式修瞻仰，日百千衆。監守者繁其諠雜，權立重稅，宣告遠近，欲見佛牙，輸大金錢。然而瞻禮之徒，寔繁其侶。金錢之稅，悅以心競。每于齋日，出置高座，數百千衆燒香散華，華雖盈積，牙函不沒。[40][40]
又如那揭羅曷國：
城東南叁十余裏至酰羅城，……複有重閣，畫棟丹楹。第二閣中，有七寶小窣堵波，置如來頂骨。骨周一尺二寸，發孔分明，其色黃白，盛以寶函，置窣堵波中。……斯五聖迹，多有靈異。迦畢試王令五淨行給侍香花。觀禮之徒，相繼不絕。諸淨行等欲從虛寂，以爲財用人之所重，權立科條，以止諠雜。其大略曰：諸欲見如來頂骨者，稅一金錢。若取印者，稅五金錢。自余節級，以次科條。科條雖重，觀禮彌衆。[41][41]
聖物供奉其中，原系伽藍的殊榮，朝聖者隨喜贊助寺院經濟是一回事，但向朝聖者索取固定經費，是否會出現聖地俗化與僧侶生活腐化的現象？這就值得注意。但玄奘同樣並沒有下任何的價值判斷，只是作了客觀的陳述。
(五)對未受戒者依年齒序次的陳述
玄奘在那爛陀(唐言施無厭)僧伽藍受學，聞耆舊述說：過往婆羅阿疊多(唐言幼日)王將設會，延請凡聖。當時五印度僧萬裏雲集，二僧後至，經詢方知其來自至那國(中國)。王心知二僧爲聖，躬往問焉，但已莫知所去。王以此深信佛法，舍國出家。出家既已，由于位居僧末，心常怏怏，懷不自安，認爲自己昔爲帝王，尊居最上，今日出家，反而卑居衆末。他向僧中自述心情。于是衆僧和合，令未受戒者以年齒爲次。未受戒者以年齒爲次，這是那爛陀寺的獨特規製，後來也就成了中國佛教的殿堂常規。[42][42]
這又是一項“隨方毘尼”的事例，玄奘對此並無臧否。但是如前節所述，在中國，玄奘對“僧道序次”一事，可就表達了自…
《玄奘的戒學生活、伽藍見聞與律學觀點》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…