..續本文上一頁象一段木頭，但它還是有可用的地方，說不定會再有一次大因緣出現于世，其作用至少比那些升座講經，收幾位皈依弟子還好些，而且還可以續佛慧命或開拓佛智。現在爲了要引起哲學家對佛法産生興趣，以便進入丟荒已久的園林，我們就應該把佛法整理成一個正確、燦爛而有系統的景觀給一般人去研究。雖然這種工作很複雜很艱難，但我們還是要不避譏嫌，不怕人們誤認以爲我們在勉強追逐，這種苦心還希望得到知識界的諒解。
釋迦佛和他的門徒發揮四乘(注二十叁)的法門，是一種辯證的過程，在這過程中，否定又加否定，矛盾又加矛盾，因爲這法門的本身只是相對而不是絕對，所以才有大乘、小乘，各宗派互相對立，既分離又統一，但釋迦佛的中心思想本體卻是絕對(真如)，同時發揮絕對的自由平等，雖然經曆無盡的時間也不會改變，因爲它已經達到絕對，即是究竟真實，一切已經肯定而不能在否定了。
四乘法門不過是送人到絕對門口的一種方便，而絕對的本體才是最終的目的。達到目的後方便就要丟棄。
釋迦佛教育的真正價值是達到究竟絕對的本體，若達到絕對本體，那些生死、善惡、存在、毀滅等等......一起相對的問題就都自然解決了。
研究佛法的人首先要明白這點，然後對佛法才不會産生誤認，好象小乘的方法是停止六根，中乘反對停止六根而是停止一念無明，大乘的方法卻又反對停止六根和一念無明，並且反要利用六根和一念無明來打破無始無明，最上乘卻直接表現絕對的佛性。學者如功夫成熟，撞上機緣，當下就進入絕對的大門。
四乘的差別和對立實在是很矛盾，但如果走進絕對的園林，上述的一切矛盾立刻完全變成統一。
從古自今，西方和東方的哲學家們還未曾看清整個佛法，常常把一小部分佛法的過程當成全部的佛法，以爲就是這樣或是那樣，于是糊裏糊塗用他們犀利的筆尖來批評和攻擊佛法而自鳴得意。釋迦佛聽了不但不生氣反而很慈悲的說：“衆生這樣缺少智慧，如此粗淺地誤會我的究竟目的和意義，真是太可憐了”。
有人見到小乘人斷除六根，並強調說佛法是滅欲主義。有人見到中乘人斷除一念無明的思想而落入“空執”，便強調說佛法是“虛無主義”。有人見到佛法否定一切，便強調說佛法是消極主義。這些人如此評估佛法，還算是屬于聰明可敬的，只是他們自以爲有很高的哲學知識而已。但還有一些粗淺無知的人從未曾看過一本佛經，只根據他愚笨的眼光看見一些善男信女燒香禮拜，就大聲的呼叫說：“那是鬼神教和迷信的宗教”。
西方的學者乘佛法爲虛無的佛道(Buddistic Nihilism)，這就是他們誤認小乘的方法是整個佛法的憑證。其實佛法的中心思想是絕對真實的本體，並不是觀念或象征，而是好象一件最真實具體的東西可供日常使用，所以釋迦佛稱之爲實相。現在他們把實相看成虛無，那豈不是完全相反嗎？
對于中乘人落入虛無和小乘人滅欲斷六根，釋迦佛常常責備他們無用如焦芽敗種--一粒谷子被燒焦而不能再做爲種子了(涅磐經)--意思是要他們超越虛無並進向大乘。
釋迦佛常用大無畏獅子吼(注二十四)的口號來號召群衆，並督促門徒勇猛精進到絕對的國土，把整個汙穢的世界都變成自由平等的淨土，並要不惜犧牲一切來達到此目的。這樣積極的行爲有什麼有什麼理由被看成是消極的呢？
說到迷信方面就應該追究印度人傳統的民族性，由迷信到正信的現象在辯證的過程中，也是一種必然的趨勢，但這種現象生起後終歸要被否定，它和佛法的中心思想無關，因爲莊嚴的自性是不可能被相對的形象所汙染。
釋迦佛教育衆生的第一步是要衆生相信：“自己即是佛，不是另有一個主宰”。今天，我們之所以成爲人類，完全是由自身造成，依照因果律“種什麼因就得什麼果”，如果我們要成佛，也要靠自己努力，自修自證，釋迦佛不過是指路的導師並不是主宰，他只可能引導你到絕對的門口而已，能不能進去卻是你自己的事。照此看來，還有什麼可以被稱爲神秘和迷信？
經典裏記載的一些奇怪事迹並不是神話或叫人迷信，那是印度民族的文學形式。自古以來，印度人就有很多絕妙的寓言作品，好象：禽喻、獸喻等等......佛教的聖者把佛理納入傳統的形式中，是希望有更好更大的傳播效果，又因爲絕對本體是無法用語言來表達的，就只好希望籍此奇異的事迹來開拓人們部分的智慧，好象楞嚴經說：“佛告阿難，今天如來對你說實話，有智慧的人也需要用譬喻才能夠開悟”。
我們應該記得，我們學佛法是爲了要否定生死進入絕對，同時用以普渡衆生，而不是要 使自己的頭腦更加糊塗，或是居住在法執的羅網中，而誤認爲那就是自己安身立命的地方。
在大藏經中有許多經典完全是用寓言的方式寫成，如：六度集經、菩提本生經、百喻經、雜譬喻經、大莊嚴經、選集百喻經、賢愚因緣經、雜寶藏經等等......都有很高的文學價值。
禅宗悟道的祖師對于經中的寓言，都是用絕對的態度以掃除人們的疑惑。現在提出一個公案來引證，如釋迦族譜中說，釋迦剛出世就東西南北每方各走七步，眼視四方，一手指天，一手指地說：“天上天下，唯我獨尊”。那是表示佛性的體用“豎窮叁世，橫遍十方”，意思是佛性充滿時間和空間，也是絕對不二的。
那些不明白語言意義的人，常誤以爲那是亂製造出來的神話，或誤認爲釋迦佛是一個驕傲獨裁的主宰而沒有平等可言。另外有一些愚笨的人，則以爲釋迦佛一出生就有特異的神性。那都是由于不明白印度寓言的文學作風，在其中是含有暗示絕對的道理的。
有人將上述的公案請問雲門禅師，雲門說：“那時如果我看見，就一棒打死給狗子吃，以希望天下太平”。後來郎琊禅師評論雲門有關這件公案說：“將此深心奉塵刹，是則名爲報佛恩”。由此可知禅宗祖師的態度都是明顯坦直而不妥協的，因爲已進入絕對就不能再有相對(二)。(釋迦佛暗示“不二”等意義，雲門也是暗示不二的意義，如果雲門不說給狗子吃，就還有屍體可以相對。)
研究佛法的人的看到各種色彩奇怪的外衣，都不應該錯認佛法。因爲那些外衣不過是印度民族的特性，經過許多空間時間，結合傳統觀念風俗習慣而造成矛盾的形式。相反的，更應該以尖銳的眼光透過那層外衣認識佛法的精粹，那才是永不改變的絕對真理。
大乘各宗都有他們各自一套充滿各種奇異色彩的外衣，使人看見時感到驚愕，但你不要被它嚇退，反而應該看清它正確的功能是要從相對到達絕對，等你到達絕對後就立刻把它丟棄。
十八世紀的西方哲學家們都認爲叔本華受東方佛法的影響最多，他否定理智，否定概念，否定一切，最後只得到一個“無”字，因此說他是消極。我們認爲叔本華得到消極是必然的結果，但是他所受影響的佛法是哪個階段的，這一點最需要注意，我們應該查究清楚，不可含糊而使後世的人誤會。
其實叔本華的錯是在他把小乘的佛法當成是全部的佛法，他只懂得否定一切而未能達到肯定一切的地步，因此他被無字絆倒，跌進黑暗的深坑，他接受小乘的苦觀而否定欲望，否定一切，看來好象是東方的形式，但他又不接受小乘斷除六根的方法，他不願意關閉感覺的門，而要用藝術音樂以希望得到涅磐，那反而變成西方的形式了。
叔本華要用音樂藝術求解脫，求暫時消滅那個自我，以希望暫時解脫一切欲望痛苦，但他卻不知道如此做法使那個暫時消滅的我，在那時又轉而滲進藝術音樂中了，這個藝術音樂的我，即是法我，也叫做法執，依然被時間空間限製，那是相對的解脫並不是絕對的解脫，當時間空間變遷時，它又會回來墜進自我的枷鎖。
叔本華用西方形式的方法，希望收攝一念無明進入一個單純的境界，以便得到自由安樂，這樣實際上和麻醉主義沒有差別，他用藝術音樂來自我麻醉，這種情形比那些用醇酒美女來迷醉人們的手段不算高明多少。
小乘人關閉感覺的門，西方人看來有些害怕，所以他們不敢照著嘗試，而另用一種較輕的方法，但兩種都是錯誤的方法，因爲都是在相對的範圍內而不能達到絕對的涅磐。
西方哲學的我即是佛法的一念無明，西方哲學的無我即是佛法的無始無明，一念無明開始即是有我開始，當一念無明回歸無始無明的境界即是無我，如果無始無明被刺激而再發生一念無明，意思是從無我的境界又回複到有我的境界，有我和無我是相對互相輪流循環不定，所以不是實在的絕對。
音樂是一念無明的化身，它可以把整個宇宙的思想感覺攝進生命的呼吸裏，而靠音樂藝術使一念無明通過耳根的感覺，可以得到相對的涅磐，當耳根達到暫時的涅磐，其它五根也同時獲得同一效果，那時，即是一念無明回複到原始的狀態--無始無明。
小乘人斷除六根是利用意根，屬于思想範圍，是利用最高級的法我。他們斷除六根是希望關閉思想感覺的門，以便和自我完全隔絕，那時心裏清清淨淨感覺安樂，但要維持清淨的境界又不能放棄清淨的一念，所以那時一念無明雖然回歸統一但未能完全停止，依然被時間空間限製，當空間轉變時間消逝，那時音樂完畢戲曲劇終，耳目離開藝術，從小乘的定境中走出來，又背起了自我的枷鎖。
中乘人則要靠法我，以希求得到解脫，但不知道那種解脫未達究竟，所以他們從小乘再進一步把一念無明完全停止，即是把思想感覺完全消滅，當時的境界很可怕，是無知無覺的，除呼吸還未停止外，其它都好象是木頭，空空洞洞，什麼都不存留。(叔本華的無，不過是理…
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