..續本文上一頁論上的無，中乘的無是實際上的無。)

　　 由實驗所得的“無”的境界就是無始無明的境界，這種境界好象純一，所以很多人誤認以爲是究竟絕對的本體，但是這無始無明的境界，仍然存留最微細的習氣種子，這些種子包括精神和物質，當隱藏不露時，好象空無一物，但如果被刺激，立刻就會發起一念無明，所以無始無明和一念無明是相對的，也即是有和無的代表，一個是體一個是用，一個是靜一個是動，從體起用就是一念無明無明，從用歸體就是無始無明，輪流循環，有生有滅，不是究境絕對的本體。絕對的本體是不生不滅，非動非靜的。

　　 把無始無明誤認爲是究竟絕對的本體，釋迦佛稱它爲“空執”，還需要打破這空執，才能達到究竟的本體也就是真如佛性。這種打破空執的方法，不是理論而是“實證”。(須要參究祖師禅才能實證。)

　　 這究竟絕對的本體如果不是真實達到，上述那些話就變成虛妄了，但我敢果斷地說，這絕對的本體是真實可能證入的。釋迦佛已經親自證入這個本體，後來有許多祖師、行者也用釋迦佛的這種方法證入本體。有大乘經典和祖師語錄可以證明，每一代都有諸祖見性成佛，以至我本人(月溪禅師)之所以敢大膽如此陳述，也是因爲我所證的和釋迦佛所證的是完全一致。

　　 叔本華自己未能達到究竟的境界，是因爲他不用大乘的方法去證實，而只靠思想感覺來推論，結果落入空無。他只知道究竟的境界是無意識、無觀念、無世界，而誤認無始無明的境界以爲是究竟絕對的境界。他不知道當證入絕對時，則意識、觀念、世界都回複得到肯定，都是絕對的存在。

　　 釋迦佛的大乘經典中，常常表示絕對，曆代祖師常用喝、打、怒罵的手段，也是表示絕對，他們相見時互相全盤托出，只可惜你不肯承當，不能領悟而已。釋迦佛把絕對大乘直接禅法，傳授給後代的人，都是他自證過的寶貴經驗，如果你不肯跟著他的方法實行，就好象有鑰匙而不肯打開箱子的鎖，那怎麼能得到箱裏的寶物呢？

　　 有兩句名言“色即是空，空即是色”記載在般若心經裏，常被一般人誤會，胡亂用來引證解釋。依照心經的正意是“現象即是本體，本體即是現象”，因爲現象的障礙，都變成絕對而不能分離，精神和物質到此時也都變成絕對的本體，至此唯心論和唯物論才丟棄從古以來兩派的怨仇，而歡喜地合和成一，不再有差別，這是釋迦佛偉大的功勞。現在我轉述給大衆看個明白。

　　 禅宗本來沒有外衣，因爲他們以“不立文字，直指人心”爲宗旨，如果一定要找出禅宗的外衣，則諸祖常用來接引後學的方便，如：喝、打、怒罵和那些記在禅宗曆史中奇怪的舉動和對話，就是他們無法可懂的外衣了。

　　 禅宗也是從相對進入絕對，是最直接的禅法，不需要多層的否定，只有最後一次的否定，那就是直接打破無始無明，直入絕對真如國土的禅法，但當你進入絕對後，那件無法可懂的外衣此時就可懂了，那些奇怪的舉動對話，像：喝、打、怒罵等......原來只是用來直接表示絕對體用的，此時人生宇宙萬事萬物都成爲絕對，都回複肯定。

　　 佛法發展的過程分成四個階段，說明如下圖：

　　 1. 小乘

　　 ----我執階段

　　 ----主觀唯物論

　　 ----相對範圍

　　 ----修四聖谛

　　 ----在一念無明中

　　 ----聲聞乘

　　 ----目的在斷除六根

　　 2. 中乘

　　 ----法執階段

　　 ----主觀唯心論

　　 ----相對範圍

　　 ----修十二因緣

　　 ----在一念無明中

　　 ----圓覺乘

　　 ----目的在斷一念無明

　　 3. 大乘

　　 ----空執階段

　　 ----心物合一

　　 ----相對範圍

　　 ----修六波羅蜜

　　 ----到無始無明

　　 ----菩提乘

　　 ----目的在破無始無明

　　 4. 最上乘

　　 ----實相階段

　　 ----非心非物

　　 ----絕對範圍

　　 ----參話頭公案

　　 ----真如佛性

　　 ----佛乘

　　 ----萬德圓滿無修無證

　　 大小乘區別：(大乘包括最上乘，小乘包括中乘)

　　 一、出發點不同：

　　 1. 小乘：由多苦的人生觀、業感緣起出發，厭煩惱而求清淨。

　　 2. 大乘：由慈悲的人生觀、真如流露出發，以化他自在爲職志。

　　 二、行爲不同：

　　 1. 小乘：自利自度，只得消極的解脫，即以斷滅煩惱爲涅磐，爲終局之目的。

　　 2. 大乘：自度度他，以積極活動的行爲，得大自在爲終局思想。

　　 叁、境界不同：

　　 1. 小乘：止于現象界。

　　 2. 大乘：入于實在界。

　　 四、方法不同：

　　 1. 小乘：斷六根、斷一念無明，入斷滅，禁欲主義。

　　 2. 大乘：破無始無明，見佛性，自在主義，實在主義(即真如)，色心與法體俱恒有。

　　 五、理論不同：

　　 1. 小乘：考察止于現象，且認爲有主客兩實在，是二元論，並以感覺主義否定感覺以外之實在。

　　 2. 大乘：超越認識之範圍，終極之實在，與現象界之實在一致，主客一如，真妄合一，是一元論，形而上的實在論。

　　 西方哲學只有兩個階段，我執和法執，都在一念無明的範圍中，即是思維和理念。但思維和理念都是一念無明的化身，也是腦筋的作用。西方哲學的目的在于究理求知，所以不肯離開一念無明。因爲若進入無始無明的範圍，就會感到空空洞洞沒有道理可以追究，也沒有什麼可以求知，這正好和他們目的相反，所以，從古以來的西方哲學家，還未曾有人進入無始無明的境界。不進入無始無明的境界就不能打破空執，也不能進入絕對。西方哲學家的目的是究理求知，而修持佛法的目的是了生脫死。西方哲學注重理論而佛法卻注重實踐，意思就是從一念無明一直進入絕對。

　　 有關科學哲學的學說湧出很多種類，從外表看來，好象比佛法更加豐富，但都屬于相對的真理，尚未有人達到絕對，因爲一念無明的本身就是相對的。

　　 佛法看一念無明虛妄不實，所以應該超越一念無明，而直入無始無明的階段後，卻又否定無始無明，以便達到絕對的本體，因此佛法最看重實行的方法。

　　 我執階段是小乘階段，小乘人認爲“我”和世界萬物都是實有，是主觀唯物論，只向外觀，即是一切都以外境來觀察，所以他們的方法也是拿境物來做爲對象。

　　 他們看世界萬物都在成、住、壞、空的過程中，而人類是在生、住、異、滅的過程中循環不斷，在此，他們發現相對的根源，一切都在生成和壞滅中，這是自然的矛盾也是無常。一切矛盾和無常生出苦惱和不安，他們想要沖過這層籬笆，以求不生不滅。對于人生，則希求了生脫死。

　　 他們認爲要解脫生死的苦惱和矛盾，只有否定自我，但要否定自我就只有斷除六根，因爲一切苦惱都由六根招集進來的。

　　 荷蘭哲學家斯賓諾莎(Lan Benesick Baruch De Spinoza 1632-1677)認爲：“要研究人類精神思維的一定形態，首先需要研究軀體的活動。”這觀點和小乘人把苦惱歸屬于六根有相似之處。

　　 小乘階段成立認識的過程是色、受、想、行、識，叫做“五蘊”(注二十五)，也是以物爲對象。色是外境的自然現象，受是六根收攝自然現象，想是受影響後産生思想，行是由思想而行動，識是由行動的經驗而得到認識。

　　 聲聞(聞佛聲教而悟道，叫做聲聞)兩字也有唯物(聲音)的意思，因爲聲音是從外進入的，所以屬于唯物。

　　 斷除六根的方法就是塞住思想感覺的門，使心裏清清淨淨，不被外境影響。外境的現象是矛盾沖突的，若不能進入即是無“受”，同時把意根停止即是無“想”，那時，心裏只存一念清淨，這一念就是一念無明，它雖暫時停止，但仍舊不能擺脫身體的作用而被時間所限製。所以小乘人入定，雖然經過很長的時間，也不能永遠繼續維持下去，還需要出定，何況塞住六根的門時，仍需要一念清清淨淨以維持它，這也是費力的事。

　　 出定了就又回來墜在自我思想感覺的枷鎖中，所以小乘人雖然要否定我執，但結果依然不能沖出我執的範圍之外。(放下五蘊的我，又抱住涅磐的我)

　　 希臘哲學家柏拉圖(Plato)把現實分爲兩種，一種是相對世界的感覺，一種是絕對世界的理念(其實理念世界還是相對，尚未出一念無明的範圍)。他希望超越感覺世界而進入理念世界，但他無法永遠生存在他的理念世界中，結果依然落回感覺世界的枷鎖裏。

　　 柏拉圖超越感覺的希望也好象小乘人，小乘人把思想感覺的門完全關閉，而柏拉圖卻在思想中開拓另一世界，以作爲隱身之處。事實上，他所說的理念世界還是在一念無明的範圍裏，不過是從這邊(感覺)走到那邊(理念)，結果也還是未能脫出人牢。

　　 小乘否定我執的方法已經失敗，要到中乘的階段否定我執的方法，才能得到完成。

　　 到了法執的階段，中乘人見到向外觀察是不對的，因爲小乘斷除六根的結果，仍不能超出一念無明的範圍，因此回頭向內心觀察，見一切相對都從一念無明生起，在各種對立之間有一種連接的作用，互爲因緣，離合不定，合則生，離則滅，好象身體是由四大五蘊合成，四大五蘊一離散，身體立即消滅，身體消滅後“我”就無…

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