..续本文上一页论上的无，中乘的无是实际上的无。)

　　 由实验所得的“无”的境界就是无始无明的境界，这种境界好象纯一，所以很多人误认以为是究竟绝对的本体，但是这无始无明的境界，仍然存留最微细的习气种子，这些种子包括精神和物质，当隐藏不露时，好象空无一物，但如果被刺激，立刻就会发起一念无明，所以无始无明和一念无明是相对的，也即是有和无的代表，一个是体一个是用，一个是静一个是动，从体起用就是一念无明无明，从用归体就是无始无明，轮流循环，有生有灭，不是究境绝对的本体。绝对的本体是不生不灭，非动非静的。

　　 把无始无明误认为是究竟绝对的本体，释迦佛称它为“空执”，还需要打破这空执，才能达到究竟的本体也就是真如佛性。这种打破空执的方法，不是理论而是“实证”。(须要参究祖师禅才能实证。)

　　 这究竟绝对的本体如果不是真实达到，上述那些话就变成虚妄了，但我敢果断地说，这绝对的本体是真实可能证入的。释迦佛已经亲自证入这个本体，后来有许多祖师、行者也用释迦佛的这种方法证入本体。有大乘经典和祖师语录可以证明，每一代都有诸祖见性成佛，以至我本人(月溪禅师)之所以敢大胆如此陈述，也是因为我所证的和释迦佛所证的是完全一致。

　　 叔本华自己未能达到究竟的境界，是因为他不用大乘的方法去证实，而只靠思想感觉来推论，结果落入空无。他只知道究竟的境界是无意识、无观念、无世界，而误认无始无明的境界以为是究竟绝对的境界。他不知道当证入绝对时，则意识、观念、世界都回复得到肯定，都是绝对的存在。

　　 释迦佛的大乘经典中，常常表示绝对，历代祖师常用喝、打、怒骂的手段，也是表示绝对，他们相见时互相全盘托出，只可惜你不肯承当，不能领悟而已。释迦佛把绝对大乘直接禅法，传授给后代的人，都是他自证过的宝贵经验，如果你不肯跟着他的方法实行，就好象有钥匙而不肯打开箱子的锁，那怎么能得到箱里的宝物呢？

　　 有两句名言“色即是空，空即是色”记载在般若心经里，常被一般人误会，胡乱用来引证解释。依照心经的正意是“现象即是本体，本体即是现象”，因为现象的障碍，都变成绝对而不能分离，精神和物质到此时也都变成绝对的本体，至此唯心论和唯物论才丢弃从古以来两派的怨仇，而欢喜地合和成一，不再有差别，这是释迦佛伟大的功劳。现在我转述给大众看个明白。

　　 禅宗本来没有外衣，因为他们以“不立文字，直指人心”为宗旨，如果一定要找出禅宗的外衣，则诸祖常用来接引后学的方便，如：喝、打、怒骂和那些记在禅宗历史中奇怪的举动和对话，就是他们无法可懂的外衣了。

　　 禅宗也是从相对进入绝对，是最直接的禅法，不需要多层的否定，只有最后一次的否定，那就是直接打破无始无明，直入绝对真如国土的禅法，但当你进入绝对后，那件无法可懂的外衣此时就可懂了，那些奇怪的举动对话，像：喝、打、怒骂等......原来只是用来直接表示绝对体用的，此时人生宇宙万事万物都成为绝对，都回复肯定。

　　 佛法发展的过程分成四个阶段，说明如下图：

　　 1. 小乘

　　 ----我执阶段

　　 ----主观唯物论

　　 ----相对范围

　　 ----修四圣谛

　　 ----在一念无明中

　　 ----声闻乘

　　 ----目的在断除六根

　　 2. 中乘

　　 ----法执阶段

　　 ----主观唯心论

　　 ----相对范围

　　 ----修十二因缘

　　 ----在一念无明中

　　 ----圆觉乘

　　 ----目的在断一念无明

　　 3. 大乘

　　 ----空执阶段

　　 ----心物合一

　　 ----相对范围

　　 ----修六波罗蜜

　　 ----到无始无明

　　 ----菩提乘

　　 ----目的在破无始无明

　　 4. 最上乘

　　 ----实相阶段

　　 ----非心非物

　　 ----绝对范围

　　 ----参话头公案

　　 ----真如佛性

　　 ----佛乘

　　 ----万德圆满无修无证

　　 大小乘区别：(大乘包括最上乘，小乘包括中乘)

　　 一、出发点不同：

　　 1. 小乘：由多苦的人生观、业感缘起出发，厌烦恼而求清净。

　　 2. 大乘：由慈悲的人生观、真如流露出发，以化他自在为职志。

　　 二、行为不同：

　　 1. 小乘：自利自度，只得消极的解脱，即以断灭烦恼为涅磐，为终局之目的。

　　 2. 大乘：自度度他，以积极活动的行为，得大自在为终局思想。

　　 三、境界不同：

　　 1. 小乘：止于现象界。

　　 2. 大乘：入于实在界。

　　 四、方法不同：

　　 1. 小乘：断六根、断一念无明，入断灭，禁欲主义。

　　 2. 大乘：破无始无明，见佛性，自在主义，实在主义(即真如)，色心与法体俱恒有。

　　 五、理论不同：

　　 1. 小乘：考察止于现象，且认为有主客两实在，是二元论，并以感觉主义否定感觉以外之实在。

　　 2. 大乘：超越认识之范围，终极之实在，与现象界之实在一致，主客一如，真妄合一，是一元论，形而上的实在论。

　　 西方哲学只有两个阶段，我执和法执，都在一念无明的范围中，即是思维和理念。但思维和理念都是一念无明的化身，也是脑筋的作用。西方哲学的目的在于究理求知，所以不肯离开一念无明。因为若进入无始无明的范围，就会感到空空洞洞没有道理可以追究，也没有什么可以求知，这正好和他们目的相反，所以，从古以来的西方哲学家，还未曾有人进入无始无明的境界。不进入无始无明的境界就不能打破空执，也不能进入绝对。西方哲学家的目的是究理求知，而修持佛法的目的是了生脱死。西方哲学注重理论而佛法却注重实践，意思就是从一念无明一直进入绝对。

　　 有关科学哲学的学说涌出很多种类，从外表看来，好象比佛法更加丰富，但都属于相对的真理，尚未有人达到绝对，因为一念无明的本身就是相对的。

　　 佛法看一念无明虚妄不实，所以应该超越一念无明，而直入无始无明的阶段后，却又否定无始无明，以便达到绝对的本体，因此佛法最看重实行的方法。

　　 我执阶段是小乘阶段，小乘人认为“我”和世界万物都是实有，是主观唯物论，只向外观，即是一切都以外境来观察，所以他们的方法也是拿境物来做为对象。

　　 他们看世界万物都在成、住、坏、空的过程中，而人类是在生、住、异、灭的过程中循环不断，在此，他们发现相对的根源，一切都在生成和坏灭中，这是自然的矛盾也是无常。一切矛盾和无常生出苦恼和不安，他们想要冲过这层篱笆，以求不生不灭。对于人生，则希求了生脱死。

　　 他们认为要解脱生死的苦恼和矛盾，只有否定自我，但要否定自我就只有断除六根，因为一切苦恼都由六根招集进来的。

　　 荷兰哲学家斯宾诺莎(Lan Benesick Baruch De Spinoza 1632-1677)认为：“要研究人类精神思维的一定形态，首先需要研究躯体的活动。”这观点和小乘人把苦恼归属于六根有相似之处。

　　 小乘阶段成立认识的过程是色、受、想、行、识，叫做“五蕴”(注二十五)，也是以物为对象。色是外境的自然现象，受是六根收摄自然现象，想是受影响后产生思想，行是由思想而行动，识是由行动的经验而得到认识。

　　 声闻(闻佛声教而悟道，叫做声闻)两字也有唯物(声音)的意思，因为声音是从外进入的，所以属于唯物。

　　 断除六根的方法就是塞住思想感觉的门，使心里清清净净，不被外境影响。外境的现象是矛盾冲突的，若不能进入即是无“受”，同时把意根停止即是无“想”，那时，心里只存一念清净，这一念就是一念无明，它虽暂时停止，但仍旧不能摆脱身体的作用而被时间所限制。所以小乘人入定，虽然经过很长的时间，也不能永远继续维持下去，还需要出定，何况塞住六根的门时，仍需要一念清清净净以维持它，这也是费力的事。

　　 出定了就又回来坠在自我思想感觉的枷锁中，所以小乘人虽然要否定我执，但结果依然不能冲出我执的范围之外。(放下五蕴的我，又抱住涅磐的我)

　　 希腊哲学家柏拉图(Plato)把现实分为两种，一种是相对世界的感觉，一种是绝对世界的理念(其实理念世界还是相对，尚未出一念无明的范围)。他希望超越感觉世界而进入理念世界，但他无法永远生存在他的理念世界中，结果依然落回感觉世界的枷锁里。

　　 柏拉图超越感觉的希望也好象小乘人，小乘人把思想感觉的门完全关闭，而柏拉图却在思想中开拓另一世界，以作为隐身之处。事实上，他所说的理念世界还是在一念无明的范围里，不过是从这边(感觉)走到那边(理念)，结果也还是未能脱出人牢。

　　 小乘否定我执的方法已经失败，要到中乘的阶段否定我执的方法，才能得到完成。

　　 到了法执的阶段，中乘人见到向外观察是不对的，因为小乘断除六根的结果，仍不能超出一念无明的范围，因此回头向内心观察，见一切相对都从一念无明生起，在各种对立之间有一种连接的作用，互为因缘，离合不定，合则生，离则灭，好象身体是由四大五蕴合成，四大五蕴一离散，身体立即消灭，身体消灭后“我”就无…

《大乘绝对论》全文未完，请进入下页继续阅读…