..续本文上一页象一段木头，但它还是有可用的地方，说不定会再有一次大因缘出现于世，其作用至少比那些升座讲经，收几位皈依弟子还好些，而且还可以续佛慧命或开拓佛智。现在为了要引起哲学家对佛法产生兴趣，以便进入丢荒已久的园林，我们就应该把佛法整理成一个正确、灿烂而有系统的景观给一般人去研究。虽然这种工作很复杂很艰难，但我们还是要不避讥嫌，不怕人们误认以为我们在勉强追逐，这种苦心还希望得到知识界的谅解。
释迦佛和他的门徒发挥四乘(注二十三)的法门，是一种辩证的过程，在这过程中，否定又加否定，矛盾又加矛盾，因为这法门的本身只是相对而不是绝对，所以才有大乘、小乘，各宗派互相对立，既分离又统一，但释迦佛的中心思想本体却是绝对(真如)，同时发挥绝对的自由平等，虽然经历无尽的时间也不会改变，因为它已经达到绝对，即是究竟真实，一切已经肯定而不能在否定了。
四乘法门不过是送人到绝对门口的一种方便，而绝对的本体才是最终的目的。达到目的后方便就要丢弃。
释迦佛教育的真正价值是达到究竟绝对的本体，若达到绝对本体，那些生死、善恶、存在、毁灭等等......一起相对的问题就都自然解决了。
研究佛法的人首先要明白这点，然后对佛法才不会产生误认，好象小乘的方法是停止六根，中乘反对停止六根而是停止一念无明，大乘的方法却又反对停止六根和一念无明，并且反要利用六根和一念无明来打破无始无明，最上乘却直接表现绝对的佛性。学者如功夫成熟，撞上机缘，当下就进入绝对的大门。
四乘的差别和对立实在是很矛盾，但如果走进绝对的园林，上述的一切矛盾立刻完全变成统一。
从古自今，西方和东方的哲学家们还未曾看清整个佛法，常常把一小部分佛法的过程当成全部的佛法，以为就是这样或是那样，于是糊里糊涂用他们犀利的笔尖来批评和攻击佛法而自鸣得意。释迦佛听了不但不生气反而很慈悲的说：“众生这样缺少智慧，如此粗浅地误会我的究竟目的和意义，真是太可怜了”。
有人见到小乘人断除六根，并强调说佛法是灭欲主义。有人见到中乘人断除一念无明的思想而落入“空执”，便强调说佛法是“虚无主义”。有人见到佛法否定一切，便强调说佛法是消极主义。这些人如此评估佛法，还算是属于聪明可敬的，只是他们自以为有很高的哲学知识而已。但还有一些粗浅无知的人从未曾看过一本佛经，只根据他愚笨的眼光看见一些善男信女烧香礼拜，就大声的呼叫说：“那是鬼神教和迷信的宗教”。
西方的学者乘佛法为虚无的佛道(Buddistic Nihilism)，这就是他们误认小乘的方法是整个佛法的凭证。其实佛法的中心思想是绝对真实的本体，并不是观念或象征，而是好象一件最真实具体的东西可供日常使用，所以释迦佛称之为实相。现在他们把实相看成虚无，那岂不是完全相反吗？
对于中乘人落入虚无和小乘人灭欲断六根，释迦佛常常责备他们无用如焦芽败种--一粒谷子被烧焦而不能再做为种子了(涅磐经)--意思是要他们超越虚无并进向大乘。
释迦佛常用大无畏狮子吼(注二十四)的口号来号召群众，并督促门徒勇猛精进到绝对的国土，把整个污秽的世界都变成自由平等的净土，并要不惜牺牲一切来达到此目的。这样积极的行为有什么有什么理由被看成是消极的呢？
说到迷信方面就应该追究印度人传统的民族性，由迷信到正信的现象在辩证的过程中，也是一种必然的趋势，但这种现象生起后终归要被否定，它和佛法的中心思想无关，因为庄严的自性是不可能被相对的形象所污染。
释迦佛教育众生的第一步是要众生相信：“自己即是佛，不是另有一个主宰”。今天，我们之所以成为人类，完全是由自身造成，依照因果律“种什么因就得什么果”，如果我们要成佛，也要靠自己努力，自修自证，释迦佛不过是指路的导师并不是主宰，他只可能引导你到绝对的门口而已，能不能进去却是你自己的事。照此看来，还有什么可以被称为神秘和迷信？
经典里记载的一些奇怪事迹并不是神话或叫人迷信，那是印度民族的文学形式。自古以来，印度人就有很多绝妙的寓言作品，好象：禽喻、兽喻等等......佛教的圣者把佛理纳入传统的形式中，是希望有更好更大的传播效果，又因为绝对本体是无法用语言来表达的，就只好希望籍此奇异的事迹来开拓人们部分的智慧，好象楞严经说：“佛告阿难，今天如来对你说实话，有智慧的人也需要用譬喻才能够开悟”。
我们应该记得，我们学佛法是为了要否定生死进入绝对，同时用以普渡众生，而不是要 使自己的头脑更加糊涂，或是居住在法执的罗网中，而误认为那就是自己安身立命的地方。
在大藏经中有许多经典完全是用寓言的方式写成，如：六度集经、菩提本生经、百喻经、杂譬喻经、大庄严经、选集百喻经、贤愚因缘经、杂宝藏经等等......都有很高的文学价值。
禅宗悟道的祖师对于经中的寓言，都是用绝对的态度以扫除人们的疑惑。现在提出一个公案来引证，如释迦族谱中说，释迦刚出世就东西南北每方各走七步，眼视四方，一手指天，一手指地说：“天上天下，唯我独尊”。那是表示佛性的体用“竖穷三世，横遍十方”，意思是佛性充满时间和空间，也是绝对不二的。
那些不明白语言意义的人，常误以为那是乱制造出来的神话，或误认为释迦佛是一个骄傲独裁的主宰而没有平等可言。另外有一些愚笨的人，则以为释迦佛一出生就有特异的神性。那都是由于不明白印度寓言的文学作风，在其中是含有暗示绝对的道理的。
有人将上述的公案请问云门禅师，云门说：“那时如果我看见，就一棒打死给狗子吃，以希望天下太平”。后来郎琊禅师评论云门有关这件公案说：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。由此可知禅宗祖师的态度都是明显坦直而不妥协的，因为已进入绝对就不能再有相对(二)。(释迦佛暗示“不二”等意义，云门也是暗示不二的意义，如果云门不说给狗子吃，就还有尸体可以相对。)
研究佛法的人的看到各种色彩奇怪的外衣，都不应该错认佛法。因为那些外衣不过是印度民族的特性，经过许多空间时间，结合传统观念风俗习惯而造成矛盾的形式。相反的，更应该以尖锐的眼光透过那层外衣认识佛法的精粹，那才是永不改变的绝对真理。
大乘各宗都有他们各自一套充满各种奇异色彩的外衣，使人看见时感到惊愕，但你不要被它吓退，反而应该看清它正确的功能是要从相对到达绝对，等你到达绝对后就立刻把它丢弃。
十八世纪的西方哲学家们都认为叔本华受东方佛法的影响最多，他否定理智，否定概念，否定一切，最后只得到一个“无”字，因此说他是消极。我们认为叔本华得到消极是必然的结果，但是他所受影响的佛法是哪个阶段的，这一点最需要注意，我们应该查究清楚，不可含糊而使后世的人误会。
其实叔本华的错是在他把小乘的佛法当成是全部的佛法，他只懂得否定一切而未能达到肯定一切的地步，因此他被无字绊倒，跌进黑暗的深坑，他接受小乘的苦观而否定欲望，否定一切，看来好象是东方的形式，但他又不接受小乘断除六根的方法，他不愿意关闭感觉的门，而要用艺术音乐以希望得到涅磐，那反而变成西方的形式了。
叔本华要用音乐艺术求解脱，求暂时消灭那个自我，以希望暂时解脱一切欲望痛苦，但他却不知道如此做法使那个暂时消灭的我，在那时又转而渗进艺术音乐中了，这个艺术音乐的我，即是法我，也叫做法执，依然被时间空间限制，那是相对的解脱并不是绝对的解脱，当时间空间变迁时，它又会回来坠进自我的枷锁。
叔本华用西方形式的方法，希望收摄一念无明进入一个单纯的境界，以便得到自由安乐，这样实际上和麻醉主义没有差别，他用艺术音乐来自我麻醉，这种情形比那些用醇酒美女来迷醉人们的手段不算高明多少。
小乘人关闭感觉的门，西方人看来有些害怕，所以他们不敢照着尝试，而另用一种较轻的方法，但两种都是错误的方法，因为都是在相对的范围内而不能达到绝对的涅磐。
西方哲学的我即是佛法的一念无明，西方哲学的无我即是佛法的无始无明，一念无明开始即是有我开始，当一念无明回归无始无明的境界即是无我，如果无始无明被刺激而再发生一念无明，意思是从无我的境界又回复到有我的境界，有我和无我是相对互相轮流循环不定，所以不是实在的绝对。
音乐是一念无明的化身，它可以把整个宇宙的思想感觉摄进生命的呼吸里，而靠音乐艺术使一念无明通过耳根的感觉，可以得到相对的涅磐，当耳根达到暂时的涅磐，其它五根也同时获得同一效果，那时，即是一念无明回复到原始的状态--无始无明。
小乘人断除六根是利用意根，属于思想范围，是利用最高级的法我。他们断除六根是希望关闭思想感觉的门，以便和自我完全隔绝，那时心里清清净净感觉安乐，但要维持清净的境界又不能放弃清净的一念，所以那时一念无明虽然回归统一但未能完全停止，依然被时间空间限制，当空间转变时间消逝，那时音乐完毕戏曲剧终，耳目离开艺术，从小乘的定境中走出来，又背起了自我的枷锁。
中乘人则要靠法我，以希求得到解脱，但不知道那种解脱未达究竟，所以他们从小乘再进一步把一念无明完全停止，即是把思想感觉完全消灭，当时的境界很可怕，是无知无觉的，除呼吸还未停止外，其它都好象是木头，空空洞洞，什么都不存留。(叔本华的无，不过是理…
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