..續本文上一頁凡腦筋作用者，皆以無明爲主，非佛性也，一念無明有淨染兩方面，善是淨緣，惡是染緣，染之與淨，同是一念無明，不能單把淨緣當做佛性，當做本體，如不可單把善當做本體一樣，而陽明則曰：“無善無惡理之靜，有善有惡氣之動，不動氣即是善，是謂至善”，夫動靜善惡，同出于一源，安可單把善當做本體，“不動氣”時並無善惡，所謂“喜怒哀樂未發謂之中”是也，發而皆中節謂之和，才是好的善的，若不中節不和，便是惡的，可見善惡皆出于“中”，在“中”裏面已含有善惡的種子，或善惡之理，而陽明獨謂謂不動氣是善，是至善，可乎？故宋儒理善氣惡之說，清儒已表示不滿，顔習齋存性篇雲：“若謂氣惡，則理亦惡，若謂理善，則氣亦善，蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂純一善而氣質遍惡哉，譬之日矣，眶疱睛乃視邪色乎，惟因有邪色行動障蔽其明，然後有淫視而惡者。視名焉，然其爲之行動者，性之咎乎？若歸咎于氣質，是必無此目，然後可全目之性矣。”陽明把“爲善去惡是格物”一語，爲修養之方法，此乃修養之大病，善惡既同出于一念無明，善念與惡念出沒無常，“爲善去惡”是要把惡的念頭去掉而惶惶岌岌，不敢放松，已心勞日拙，而惡念仍不可盡滅，佛家所謂“作病”是也，夫用腦筋感覺推想而知之物，必非物之本相也，腦筋感覺變幻不實，則用腦筋思想去“格物”而得之“知”，當然靠不住，反爲明心見性之障，佛家所雲“所知障”，況物無窮而腦力有限，莊生所謂“以看經隨無盡殆矣”是也，總而言之，陽明之所謂“心”，乃無明妄心，非佛性真心也，陽明所謂“良知”，乃見聞覺知，非佛性真如也，陽明之所謂“格物”乃修養成之病，非見性之方也，凡用腦筋度思者，所見到無非“無始無明”與“一念無明”之作用，不能見真如佛性也，道家之錯誤亦在乎此，陽明雖曾步獵佛家藩離而未得核妙，誤認“無始無明”爲體，“一念無明”爲用，實與認賊作父無異，昔有盜夜入富者之室，欲偷其實，而誤攜夜壺以出，竟有購之以爲茶具者，偷者既可悲，購者尢可笑也，千載之下，尚有欲以夜壺爲茶具者，則不爲病哭流涕矣。
九、參禅錯認李臯之複性書爲禅宗
真爲宋明道學先驅者，應推唐之韓愈、李臯，李臯之複性書，對于宋明學者影響尤大，李臯認爲性本清明，爲七情所惑，故變爲昏濁，故主張“製情複性”，複性書雲：“人之所以爲聖人者，性也，人之所以爲惑其性者，情也，喜怒哀樂愛惡欲七者，皆情之所爲也，情既昏，性斯溺矣，非性之過也，七者循環而交來，故性不能充也，水也滓也，其流不清，火之煙也，其光不明，非水火清明之過，沙不滓流斯清矣，煙不郁，光斯明矣，情不作，性斯充矣”，又雲：“性與情不相無也，雖然，無性則情無所生矣，是情由性而生，情不自情，因性而性，因性而情，性不自性，由情以明”，馮友蘭氏評之曰：“此雖仍用韓愈原性中所用之性情二名詞，然其意義中所含之佛學的分子，灼然可見，性當佛學中所說之本心，情當佛學中所說之無明煩惱，衆生與佛，皆有淨明圓覺之本心，不過衆生之本心爲無明煩惱所覆，故不能發露耳。如水因有沙而滓，然水之爲水，固自苦也，然無明煩惱亦非淨明圓覺之本心，立于對待之地位，蓋無明煩惱，亦須依淨明圓覺之本心而起也”。李臯曾參藥山禅師，對于佛學頗曾涉獵乃無可置疑，然李臯實爲僞佛經所誤，即誤于“淨明圓覺本心佛性能起無明煩惱”一語是也，此語出大乘起信論，所謂“真如緣起”之說，大乘起信論是外道所作，托馬鳴之名以傳者，乃生滅法，非佛法也，何以言之？真如佛性，不受薰染，恒守本性，無有變易，出“華嚴經回向品”，無明本無體性，如空花夢影，非由真如而起，如說無明依真如而起，除去無明，回複真如佛性，便函是見性成佛，既然則當初能起，將來當然亦能再起，無明再起之時，又變爲衆生，忽而成佛，忽而又衆生，則佛亦有輪回生滅，乃在叁界之中，不能說是超出叁界輪回之外，成佛有何價值？天臺宗認爲“真如能受薰染”，故有“十界在具”之說，就是硬要把佛拉來和畜生餓鬼一樣受輪回，非佛法也，但李臯之說，情與性原是相通者，情不生時是性是聖人，及情之生，又是凡夫，豈非忽而聖人忽而凡夫，便是輪回生滅，蓋李臯所謂性，即無始無明，李臯所謂情乃一念無明，但是腦筋作用，腦筋靜時是無始無明，腦筋動時，是一念無明，同是一個範圍，“製情複性”，是欲使一念無明回返無始無明，無始無明正是生死根源，是妄心的本體，無始無明未破，不能見性成佛，李臯以爲欲複性惟有“誠”，複性書雲：“是故誠者，聖人也，寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故”，誠是一念無明之靜的方面，故寂然不動，但具有“見聞覺知”靈性，故能“照乎天地”，“感而遂通天下之故”，是一念無明發作，是把子思所謂“唯心史觀天下至誠爲能盡其性”，“誠則明”及易之“易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故”，配在一起。
十、參禅錯認老子之“窈兮冥兮其中有精”的道理爲禅宗
許多人認爲真空妙有，妙真真空，惺惺寂寂，寂寂惺惺，亦不執有，亦不執無，亦不執非有，亦不執非無，亦不起念，亦不斷念，似有非有，似無非無，起念動念，不被外緣所轉，以爲是禅宗的道理，其實是老子的“道之爲物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精”，“不執有，不執無，不執非有，不執非無”，是婆羅門的道理，完全是腦筋的作用，用生滅輪回的不是參禅的方法。
十一、參禅破無明窠臼用功的叁種法門
叁種法門，破無始無明，就是奢摩他，叁摩提，禅那。奢摩他中國叫做寂靜，就是六根齊用破無始無明。叁摩提，中國音叫做攝念，就是一根統領五根破無始無明。禅那中國音叫做靜慮，就是修大乘的六度秕五度靜慮，六根隨便用一根，破無始無明。破無始無明用功，用六根的隨便一根。我們南瞻部洲的人，以眼耳意叁根爲數利，如用眼根，眼睛就不向外看，而向內看，其余五根也不攀緣外境，清清淨淨的看，腦筋裏面來看，看來看去，看到山窮水盡的時間，達到黑黑暗暗，一無所有的無明境界，這時不可停止，再向前看，看得多，的一聲，無明就會破的，無明一破豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見佛性了，或者六根齊用，清清淨淨的將一切外緣放下，眼根反觀觀自性，耳根反聽聽自性，鼻根反聞聞自性，舌根反嘗嘗自性，身根反覺覺自性，意根反念念自性，這樣用功得多，機緣成熟，的一聲，就會破無明見佛性的，又或者隨用一根統攝五根，好比用一主帥，統領兵將來進攻敵人一樣，譬如用意根來做主將，其他五根向無明窠臼來進攻，眼耳鼻舌身都到意根上去，放下萬緣，清清靜靜的起一個純淨思想，來向心裏去研究，研來研去，研究得多，工夫純熟，的一聲，無明就會破的，又或者我們沒有時間靜坐用功，就無庸收攝六根，眼由他看，耳由他聽，意他想想，但是于其中要執轉一個念頭，來照顧佛性，不論何時何地，片刻不忘，好似失去寶珠，必要將他尋獲一樣，如此觀照，機緣一到，的一聲，也可以見佛性。
經裏邊說：“善男子，此叁法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便，一切同異，皆依如是叁種事業，若得圓證，即成圓覺，善男子，假使有人修于聖道、教化成就，百千萬億阿羅漢辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一刹那間，隨順修習。考查古今禅宗，明心見性的人，曆史事迹，通通照此叁個法門修的。”
大寶積經中，文殊菩薩說：“佛性從煩惱中求得。“參禅、參話頭、參偈頌、公案，大乘用功名目雖然不同，意思是一樣的，參話頭最要緊的是下疑情，單刀直入，一定會悟。
如參念佛是誰，就先明白念佛的念是從見聞覺知起來的，假如不起念，是見聞覺知，非是佛性，識取自己，本來面目，本來不起念，如如不動，念佛與本來佛性不相幹，二六時中，向身內識取，本來佛性，不要向外求，識來識去，因緣時至，的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就可見本來佛性。
如參本來面目在那裏，宜先明白，起念是見聞覺知，不起念亦是見聞覺知，空無所有，是無始無明。本來面目，如如不動，向無始無明那裏識取，識來識去，因緣時至，的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就會見著本來面目。
如參萬法歸一，一歸何處，宜先明白所謂萬念從見聞覺知起，叁界唯心，萬法唯識，心指見聞覺知，識指認識萬法，從本來面目生，如如不動，亦不起念，見聞覺知，將萬念歸一念，向無始無明識取本來面目，識來識去，時機一到，的一聲，豁然貫通，就可以看見萬法自性生。
如參父母未來以前那一個是自己本來面目，宜先明白父母未生以前，是中陰身，一念不覺入母胎，父母未生以前非佛性，明白中陰身，受生死因，未見佛性故，如何方能見佛性，父母未生以前是中陰身，父母既生以後是見聞覺知的靈性，明白本來面目，識取後永不入輪回胎胞，此人因被無始無明窠臼遮障，我們就從無始無明識取。因緣時至，的一聲，無始無明一破，豁然貫通，本來面目自性即出現，明心見性後話頭就用不著了。
禅宗是頓教，一悟便悟，不分階級漸次，一般人主張參禅要破本，參重關末後關名破叁關，乃是後人僞造，叁關之說，分兩種，出在古祖師公案，黃龍叁關，高峰叁關。黃龍叁關，人人盡有生緣，上座的生緣，在何處？正當交鋒，卻後身手曰：我手何似佛手，又問諸方參，請宗師所得，卻複垂腳曰：我腳何似驢腳，名黃龍叁關。高峰叁關語驗學者，大澈底人，本脫生死，因甚命根，不斷佛祖、公案、只是一個道理，因有明有不明，大修行人當遵佛行，因甚不過毗尼名曰高峰叁關，叁關之語，是祖師接引學人用的，機鋒轉語。
參禅與參話頭…
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