..續本文上一頁等機成熟，的一聲。無明窠臼已，見佛性，明心見性後，有明眼善知識，則尋訪明眼的善知識來印證，如沒有明眼的話，就找指月錄、傳燈錄、五燈會元、維摩經、華嚴經、楞伽經等，細看作印證亦可。
十二、悟後的光景
悟後明白是受薰染，悟後一切種子和盤托出，此時妄念根塵識俱變爲佛性。見性後，在本體上看，是一理平等的，無所謂佛，無所謂衆生，無所謂衆生成佛，生死涅槃猶如作夢，菩提煩惱，同是空花。
未見性前，一假皆假，妄識所支配故，既見性後，一真皆真，真心所流露故，所謂以金作器，器器皆金，那時郁郁黃花，無非般若，青青翠竹，總是真如，大地山河，皆爲佛性，石頭瓦塊，概屬菩提，嬉笑言談，真心妙用，揚眉瞬目，佛法宣流，蓋即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體爲用之體，用爲體之用，體用不二故，所以左右逢源，無不自得，前時怎樣也不得，現在怎樣也得。
法見是豎窮，橫遍十方，經雲：“十方叁世佛，同共一法身。”
華嚴經裏說：“佛法在世間，不離世間覺”，世間法即佛法，佛法即世間法，不能以佛法分別世間法，亦不能以世間法分別佛法。
圓覺經說：“善男子，一切障礙，即究竟礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成地破法，皆名汩盤；智慧愚癡，通爲般若；菩薩外道，所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行；衆生國土，同一法性；地獄天宮，皆爲淨土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫。法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來，隨順覺性。”
“善男子，但諸菩薩，及末世衆生，居一切時，不起妄念，于諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知，于無了知，不辯真實，彼諸衆生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名爲隨順覺性，善男子，汝等當知，如是衆生，已曾供養百千萬憶恒河沙諸佛，及大菩薩植衆德本，佛說是人，名爲成就，一切種智。”
十叁、修禅錯用功將“叁止叁觀”誤以爲禅宗
憨山大師夢遊休中雲谷禅師傳雲：“雲谷禅師年十九，即決志參方，尋登壇受具，聞天臺小止觀法門，專精修習，法舟濟禅師讀經山道，掩關于群之天甯，師從參叩，呈其所修，舟曰：“止觀之要，不依身心氣息，內外脫然，子之所修，流于下乘，豈西來之意耶，學道必以心悟爲主。”師悲請益，舟授以念佛，審實話頭，直今重下疑情，師依數日夜參究，寢食俱廢，一日受食，食盡亦不自知，碗忽墮地，猛然有省，恍如夢覺，複請僧舟，乃蒙印可”，我們看雲谷禅師悟道因緣，可以拿來做我們參禅用功的榜樣。
僧問子湖神禅師：“如何一心叁觀”？師雲：“我當不見有一心，你喚什麼作叁觀。”
從前有一個止觀法師問慧海禅師：“一心叁觀義如何”？師曰：“過去心已過去，未來心未至，現在心無住，于其中間更用何心起觀”？曰：“禅師不解止觀”，師曰：“座主解否”？曰：“解”，師曰：“如智者大師說止破止，說觀破觀，住止沒生死，住觀心禅亂，爲當將心止心，爲複起心觀觀，若有心觀，是常見法，若無心觀，是斷見法，亦有亦無，成二見法，請座主仔細說看”，曰：“若如是問，俱說不得也”，師曰：“何曾止觀”。
查實釋迦佛沒有說過，叁止叁觀法門，是儒家“喜怒哀樂未發謂之中”的道理。
十四、參禅錯用功“分別是識不分別是智”爲禅宗
憨山大師說：“分別是識，不分別是智”，這兩句話有點含糊，識與智一是腦筋，一是佛性，沒有“轉只成智”之時，分別固然是“識”，不分別說是“識”，已經“轉只成智”，則不分別是“智”，分別亦是“智”，分別與不分別，不能以之來判別凡聖也。
十五、參禅錯用功染與淨爲禅宗
染與淨是相對的，因爲有染，楞伽經雲：“大慧，彼生滅者是識，不生滅者是智，複次墮相無相，及墮有無種種相因是識，超有無相是智，複次，長養相是識，非長養相是智，複次無礙相是智，境界種種礙智相是識，複次，叁事和合生方便相是識，無事方便自性相是智，複次，得相是識，不得相是智”，無有更明白于此者，才說有淨，和生滅一樣，因爲有生，才說有滅，染淨生滅，同是見聞覺知作用，一般人認爲不起念是“淨”，就是佛性，起念是染，就是妄想，這是錯的，不起念是無始無明的淨緣，並非佛性，佛性是不垢不淨，不增不減，乃是絕對的，與染淨無關，憨山大師說：“染是識，淨是智”，此乃錯誤，壇經雲：“淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨轉”，僧問慧忠國師：“坐禅看淨，此複若爲。”師曰：“不垢不淨，甯用起心，而看淨相。”
十六、參禅用功錯認如如不動爲佛性
“如如不動”一語，乃爲象真如佛性之形容詞，意思是說真如佛性本來現成無有增減，亦無動靜，增減動靜，乃人之腦筋作用與真如本體無幹，現在有一般修行人，終日枯坐，強將思想止住，使同海水無波一樣，以爲這樣便是如如不動的真如佛性，此乃大錯，活人的思想，是不能永遠停止的，要永遠停止，只死人才做得到，活著的人，勉強把思想停止，只能停幾十分鍾幾個鍾頭，最多亦不過幾天，終有一日再起思想。如果同在一天之中停止思想的時候是“佛”，過一會思想起了又是“衆生”，那麼一天之內忽是佛，忽是衆生，不是一天都臨在輪回之中，難道不嫌麻煩嗎，這樣的“佛”有什麼“做頭”呢？如果你真個明心見性，那就是操刀上陣，還是如如不動哩。
十七、參禅錯用功將五蘊皆空爲禅宗
“五蘊皆空”一語，是說明心見性之後，五蘊皆變爲佛性，遍滿虛空，萬象物質皆爲佛性，所以說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是”，現在一般修行以爲不執著一切相，不住一切相，對境無心，一無礙便是“五蘊皆空”，此乃大錯，不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，乃是任五蘊起滅，不去管他，但五蘊仍然是五蘊，沒有變成佛性，它仍會作壞，而你一天到晚，要存著“不去管他”這個念頭，不能放松，豈不心勞日拙，那裏“無心”“無礙”，五蘊皆空呢？
十八、參禅錯用功以真如不守本性爲禅宗
一般人說：“真如本來不動，因不守本性一念不覺，遂起妄念，造業作福，輪回生死，倘一念覺悟真心，複得恒守不變，不受輪回，名爲成佛。”此乃外道見解也，真如本體本來圓滿現成不變不動，華嚴經雲：“譬如真如，恒守本性，無有變易”，倘真如而又變易，則是生滅法矣，大乘起信論所闡明者爲“真如緣起”，只此四字可以判定，此論乃外道僞作，假托馬鳴之名以行走，何則，真如無有緣起，不受薰染，倘有緣起，定有生滅，生滅之法，定非佛法也。
十九、參禅錯用功以真如受薰染爲禅宗
一般人說：一念覺悟是佛界，一念發大乘心是菩薩界，一念發二乘心是緣覺界，一念發小乘心是聲聞界，一念嗔心是修羅界，一念善舉心是天堂界，一念好心是人界，一念悭貪是餓鬼力量，一念邪淫是畜生界，一念惡心是地獄界，謂之十界，十界互具，互具者，一念淨是佛界，一念染是九界，一念悟便是佛，一念迷便是衆生，此乃錯誤，佛辦不能與九界互具，衆生雖可成佛，佛不能再變爲衆生，倘佛而受薰染，再變爲衆生，則佛亦有輪回，成佛有何價值？真如倘受薰染，則真如便不是絕對，不是最究極之實性，不能稱爲第一義本體矣，故祖師雲：“佛性能轉萬物，不爲萬物所轉”，華嚴經雲：“譬如真如，不受薰染”，可以指證。
二十、參禅用功錯認佛性起妄念爲禅宗
一般人認爲妄念由佛性起，將妄念斷除，但是本來自性，此乃大錯，妄念乃起于見聞知覺，妄念斷盡，是無始無明，空空洞洞境界，無明受薰染刺激，不覺一念生起，便是一念無明，非本來自性，要見自性，不消斷除妄念，須利用一念無明以打破無始無明，然後能見自性，謂之以幻除幻，如圓覺經雲：“鑽木取火，兩木相因”，佛性如如不動，不生妄念，因爲有生便有滅，佛性本來不生，故不滅，倘佛性而能起妄念，則變爲外道生滅法矣。
二一、參禅用功錯認性是空心是妄爲禅宗
“性是空，心是妄”，謂佛性遍滿虛空，不可以腦筋識知，而可以識知者，則無非妄想也，一般人誤解其意，以爲有思想，皆是妄心，將妄心斷盡成空，便是見性成佛，以此教人，乃落于外道，斷滅之見，罪過不淺也。
二二、參禅用功錯認已生是妄未生是心爲禅宗
有傳口訣禅雲：“已生是妄，未生是心”，謂明白此二語，便可悟道成佛，此乃妖語，決不可信，已生是一念無明，固然是妄，未生是無始無明，亦未離妄，非真心也，儒家謂“喜怒哀樂款發謂之中”，亦是誤認無始無明爲本體，無法證入真如本體。
二叁、參禅用功錯認先無後有無能生有爲禅宗
老子道德經雲：“天下之物生于有，有生于無”，又雲：“後歸于無極”，老子以“無”爲萬物本體，“無”者即佛家所謂無始無明是也，無始無明，本無性體，圓覺經所謂“譬彼病目，見空中華，及第二月”，“如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得”，者是也，無始無明雖爲相對宇宙之爲體，然非最後之真實本體……也，真實本性者句爲“真如佛性”本來圓滿現成，不可謂爲“無”，真如本不生，故不滅，萬物當體即是真如，非生于真如也，倘城手于真如，則真如有增減生滅，非最後之真實本體矣，一般人誤認真如佛性爲“無中生有，先無後有”者，則同于老子之誤認“無始無明”爲最究極之本體，落于外道斷常之見也，宜痛革之。
二四、參禅用功錯認轉識成智爲禅宗
修唯識法門者，第一緊要關頭在找到潛伏于阿賴耶識中的無始無明種子，即白淨識，將他搗碎，則八識得八解脫，叁性變爲叁無性變爲四智矣，識轉成智之後，不再變爲識，未轉識成智時，是阿賴耶作主，既轉識成智之後，則是真如佛性作主，人誤…
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