..續本文上一頁另一批又進來，永遠不會容納不下來，東方人求生西方，在西方不念佛，曲經參禅，修到明心見性，便是畢業，便是常寂光淨土，凡聖同居士，方便有余土，實報莊嚴土這叁種淨土，是報身淨土，是分證，指用的階級，常寂光淨土是法身淨土，是滿證，指明心見性，十方世界皆是淨土，西方淨土，是依報淨土，阿彌陀佛是依報彌陀，常寂光淨土是正報淨土，本來佛性是自性彌陀。”
居士問師：“我們學佛修行的宗旨，是在離苦得樂，我參禅用功，是參玄關一竅，玄關一竅的修法，是將六根歸一念，一念觀想印堂，使心不散亂，工夫既彌，將來死後可以生在天上，天上有一無極老母，我們依賴無極老母，得到萬分自在快樂，無極老母是能生天生人生萬物，與生西方依賴阿彌陀佛得快樂，是一樣的修，玄關一竅心法，是六祖傳下來的，請問法師這樣修法是不是禅宗的道理？”師答雲：“但是人應說人話，你若要學佛，應說佛話，天話、神話，太過複雜，說天神，最早的要算印度婆羅門，婆羅門教修冥想祈禱亦是希望死後能生梵天，後來耶蘇教亦是說上帝能創造天地萬物，回教亦說天上有個阿拉神，亦是能生天地萬物，老子道德經沒有說過天上有神，後來漢朝張道陵才創天上有個玉皇大帝，孔子向不談神怪，你說天上有無極老母，佛經道經都沒有此說，此是康熙年間西川的外道創出來的，先天道說，我們最初在天上，與無極老母在一處很快樂的，因爲六根動了，便墮落人間火宅，將來六根收歸一念，說爲修玄關一竅，將來死後複生天上，享受快樂，你最初生在天上，後來墮落人間，修道再生天上，六根再動又會再墮人間，來來去去不是有輪回嗎？謂玄關一竅，是六祖傳下來的，更是亂話，佛家小乘還比他高尚，修玄關一竅門的把六祖賊關在肚裏，時候多會發狂病，你千萬不要迷信他，先天道說，五祖傳六祖，六祖永不傳，所以傳給居士，其實六祖不傳的是衣缽，六祖門下明心見性的有百余人，傳達室燈錄所載，明心見性的祖師很多，並無玄關一竅的修法，生在西方之樂，與天生之樂不同，生西方還要再用功，以至明心見性爲止，你還是老老實實修念佛法門，一定不會走錯路的，離苦得樂，苦樂是相對的，是腦筋的作用，甲說，是樂，乙說，是苦，真正的快樂，是絕對的佛性，常樂我淨，佛性中覓苦樂了不可得，才是真正快樂。”
僧問師：“我用功時觀世界身心通是假的，空的，我離開空與假將念頭停在空假的中間，這樣用功合不合禅宗的修法？”師答雲：“這樣用功，不合禅宗修法，你將念頭停在中間，中間不是佛性，你再將念頭停在中間的一念，單刀直入，往前看去打破無明窠臼，才能看見本來佛性，這樣才是禅宗用功的方法，中因邊有是相對的，佛性是絕對的。”
居士問師：“我向來修唯心誤觀，我們阿賴耶識裏所藏的智與識，我用白豆與黑智變爲識，白豆多過黑豆，便是智的力量強，黑豆多過白豆，黑豆多過白豆，便是識的力量強，智熏識，識熏智，功夫用得多，便是白豆多過黑豆，功夫用得少，又覺黑豆多于白豆，這樣合不合禅宗的修法？”師答雲：“汝如此用功，永劫不能見佛性的，阿賴耶識所藏的智與識種子，無量劫以來就有的，就是你完全將識變爲智，此智不是佛性，佛性的法界體性智，是沒有變遷的，不會受薰染的，你既然發願學佛，目的便在了生脫死不受後有，要見法界體性智才是究竟的目的，法界體性智，便是佛性，禅宗所謂本來面目，要用前五識轉意識，意識轉末那識，末那識轉阿賴識，阿賴耶識轉庵摩羅識，庵摩羅識的一破便可以看見法界體性智，法界體性智的妙用一轉，將阿賴耶識轉爲大圓鏡智，末那識轉爲平等性智，意識轉爲妙觀察智，前五識轉爲成作作智，這樣一轉，則永久是智，不會再變爲識，這樣用功才合正法，照你那樣修法，忽而智忽而識，輾轉返複，無有了期，那能達到究竟佛智境界，智的名字，雖有五性，但其體不外佛性而已。”
僧問師：“佛字是覺的意義，只要我們的心中時時覺悟不迷，便是明心見性，這樣合不合禅宗的用功方法？”師答雲：“佛之覺義是大覺，是絕對的覺，迷悟了不可得，你說的覺乃是見聞覺知的覺，是腦筋作用，是相對的，你天天要覺是用腦筋來支持，這樣用功，永不能明心見性，你用覺照的思想，單刀直入，往前看去，時候多無明窠臼一破，便可看見佛性，見佛性後，腦筋中之覺或迷，皆變爲佛性，故維磨居士說法，離見聞覺知，若行見聞覺知，非求法也。”
僧問師：“我用功是行住坐臥一切應酬，皆不執著，譬如吃飯，不要執著吃飯，穿衣不要執著穿衣，說話不要執著說話，一切應酬不要執著應酬，這樣就是得大解脫，佛說破執著，我這樣不執著是不是明心見性，合不合禅宗的道理？”師答雲：“佛說破執著，乃破小乘修四谛執著有，是化城不是寶所，鼓勵他修二乘；佛又破二乘，不執著修十二固緣，落空執，是暫時方便，未能見性，須修大乘六度，方能明心見性。佛說破執著，乃教小乘二乘不執著我執法執空執，並非要他腦筋裏不執著。你說的不執著，就是執著，不執著——你不執著分別，怎麼會認得穿衣、說話、吃飯，總而言之，你所說的不執著，皆是見聞覺知作用，本來佛性，生死有無，種種名相，皆不能立足，這樣才是真正的不執著，黃蘖禅師說：“終日吃飯，未曾吃一粒米，終日穿衣，未曾披著一根紗，終日走路，未曾踏著半寸地”，這樣子才可說得大解脫，要明心見性後，佛性將一即執著、不執著的思想，通通變爲佛性，才能說出這種話，佛性才是正的不執著，見聞覺知是有執著的，只要你明心見性後，一切行往坐臥皆是佛性妙用，你不必要他不執著，他自然是不執著，你將不執著的念頭不要斷了，下疑情，單刀直入的往前看去，行住坐臥不要間斷，機緣成熟，無名窠臼的破了，便看見本來佛性，看見佛性後，便是得大解脫，不執著了。”
僧問師雲：“我用功參禅，時時不離這個，這個者是指話頭，如參念佛是誰，我一天行住坐臥不離這句念佛是誰？怎麼樣用功，好幾年還不明心見性？”師答雲：“你這樣用功是念話頭，不是參話頭，話頭要向內心去參，不是口念便會明心見性，本來佛性，本來是佛，不會念佛，你用念話頭的思想，向本來是佛不會念佛的地方直往前看，行住坐臥不要間斷，一旦無明窠臼打破，便可明心見性”。
僧問師：“我參禅用功，參萬法歸一，一歸何處，將萬念收歸一念，此一念昭靈不眛，是不是明心見性？”師答雲：“萬念從見聞覺知生，你將萬念收歸一念，此一念亦是見聞覺知，與本來佛性了不相幹，萬法歸一，一歸何處的意思，是佛性萬德圓滿，無所不在，佛性妙用，能將宇宙萬有通通變爲佛性，你要用萬法歸一的那一念，再向前看，不要間斷，機緣一至，無明窠臼一破，便可見本來佛性，明心見性後，如人飲水，冷暖自知，你自家便知道。”
僧問師：“我用功參禅的話頭，是“講經的是誰”，我認爲講經說法是用妄念的六根講，聽亦是用妄念的六根聽，若將六根斷了，講的不會講，聽的不會聽，是不是明心見性？”師答雲：“六根從見聞覺知來的，六根永不能斷，如明心見性，則六根變爲我們的應身，六根斷了又會起，斷不了的，你不要斷六根，用斷六根的一念，去參究本來面目，根本沒有六根，亦不用斷他，這樣用功，才合禅宗修法，照你那樣做法，是小乘方法，不能究竟。”
僧問師：“我參父母未生以前如何是本來面目話頭，我覺得父母未生以前是清清淨淨的，因爲妄念才來投胎，如將妄念斷了，便可回複以前清淨的本來面目，這樣合不合禅宗道理？”師答雲：“父母未生以前，不是本來面目，是中陰身，一念不覺，才來投胎出世，如本來面目會投胎，那就是佛性有輪回，不究竟了，你將妄念斷了，到清清淨淨境界，你再起一念，向這境界往前直看，看到山窮水盡，無明窠臼一破，便是本來面目，本來面目不起妄念，妄念從見聞覺知起；你若看見本來面目，則見聞覺知，亦變爲本來面目了。這樣才叫做明心見性。”
僧問師：“我用功是依大般若經，大般若經說：“見無所見即真見，知無所知即真如，一切智慧清淨，無二無別，無二分無別，無別斷故”，我照這樣用功，我認爲行住坐臥二六時中，一切應酬，見時不分別所見，知道不分別心離知，思想不用斷盡，只須不加分別，這樣是不是明心見性，合不合禅宗的道理？”師答雲：“你太過蠢笨了，般若經這幾句話，是明心見性過來人的話，從般若智慧中發揮出來的話，見無所見即真見，是說由佛性，看見宇宙萬物皆是佛性，佛性知道，起心動念的思想，通是佛性，一切智慧，清淨無二無別，無二分無別斷，故是指明心見性後，起心動念，皆不離佛性，一切無二無別不斷，妄念這話是明心見性，才能說的，經的意思是宇宙萬物皆是智慧，起心動念皆是智慧，經中說：一切色無邊般若亦無邊，身若華言智慧，你那樣用功分別與不分別，皆是見聞覺知作用，與佛性不相幹，若不分別，那能穿衣吃飯，照你這樣用功，萬劫不能見佛性，你將不分別的念頭，改變今生定要見般若佛性，直往前進看去，因緣時至，無明窠臼一破，你便可看見本來佛性的般若，便知道什麼是“見無所見即真見，知無所知即真如”的道理。”
僧問師：“我在終南山住了四十多年，我用功是已生是妄念，未生是佛性真心，我一天起念動念，曆曆分明，我念不起是寂而常照，我一動念是照而常寂亦是曆曆分明的，這樣用功合不合禅宗的修法？”師答雲：“你是多年上座老尊宿，汝這樣用功，實是大錯，你將見聞覺知的業識認爲是佛性，如如不動，那會起妄念，你不想妄念是寂而常照，曆曆分明的，起念是照而常寂，亦是曆曆分明的，這些作用與佛性了不相幹，你是認賊爲子。佛所說“如是等輩，可爲憐愍”，你將曆曆分明的念頭，明白我們佛性，被無明窠臼遮障，將念頭往…
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