..續本文上一頁，汝今悉具見聞覺知之性，此性善能揚眉瞬眉，去來運用，遍于身中，挃頭頭知，挃腳腳知，故名正遍知，離此之外，更無別佛，此身即有生滅，心性無始以來未曾生滅，身生滅者，如龍換骨，如蛇脫皮，人出故宅，即身是無常，其性常也，南方所說大約如此。”師曰：“若然者，與彼先尼外道無有差別。”彼雲：“我此身中有一神性，此性能知痛癢，身壞之時，神則出去，如舍被燒，舍主出去，舍即無常，舍主常矣！審如此者，邪正莫辯，孰爲是乎？吾此遊方，多見此色，近尤盛矣，聚卻叁五百衆，目視雲漢，雲是南方宗旨，把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教，苦哉！吾宗喪矣！若以見聞覺知是佛性者，淨利名不應雲，法離見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。”
法寶壇經，神龍元年上元日，則天中宗诏雲：“朕請安秀二師，宮中供養成，萬機之暇，每究一乘，二師推讓雲：“南方有能禅師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問”，今遣內侍薛簡，馳诏請迎，願師慈念，速赴上京。”師上表辭疾，願終林麓，薛簡曰：“京城禅德皆雲欲得會道，必須坐禅習定，若不因禅定而得解脫者，未之有也，未審師所說法如何？”師曰：“道由心悟，豈在坐也，經雲：若言如來若坐若臥，是行邪道，何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禅，諸葛亮法空寂，是如來清淨坐，究竟無證，豈況坐耶？”簡曰：“弟子回亦，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者，譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡，”師雲：“道無明暗，明暗是代謝之義，明明無盡，亦是有盡，相待立名，故淨名經雲：法無有比，無相待故。”簡曰：“明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不能智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？”師曰：“煩惱即是菩提，無二無別，若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。”簡曰；“如何是大乘見解？”師曰：“明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是實性，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”簡曰：“師說不生不滅，何異外道。”師曰：“外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生，我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道，當若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂妙用恒沙。”簡蒙指教，豁然大悟禮辭歸阙，表奏師語，其年九月叁日有诏獎谕師曰：師辭老疾，爲朕修道，國之福田，師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法，薛簡傳師指授如來知見，朕積善余慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無已，並奉磨衲袈裟，及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居爲國恩寺焉。
黃蘖傳心法要雲：“此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，祗認見聞覺知爲心，爲見聞覺知所覆，所以不睹精明本體，但直下無心，本體自覺，如大日輪，升于虛空，遍照十方，更無障礙，故學道人，唯認見聞覺知爲動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但于見聞覺知處認本心，然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫于見聞覺知上起見解，莫于見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非場。”
七、六祖與神秀之辯
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”見聞覺知比喻鏡子，起妄念如同鏡子起灰塵，時時勤拂拭就比喻將妄念斷幹斷淨，莫使惹塵埃，就比喻將妄念不要起。
見聞覺知根本就會起妄念，是斷不了，止不了的，譬比龍潭出水，時時有水生出來的，斷了又來，源源不絕，永久斷不了的，一般人將見聞覺知我認爲佛性，根本錯誤，修行無益，維摩經雲：“法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。”
六祖說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，保處惹塵埃？”六祖已明心見性，故其偈乃表示佛性，無生無滅，不垢不淨，不受薰染，本來成佛，乃站在真如果位上而言也，本來無一物，是指佛性，根本不起妄念，起妄念是見聞覺知，不起妄念是佛性，佛性與見聞覺知分不清楚，學佛用功錯了。
神秀認見聞覺知佛性的，錯誤不單是神秀一人，乃由六朝時候傳下來的，是老子的道生一，一生二，二生叁，叁生萬物，萬物負陰而抱陽，由陰陽萬物返歸叁、二、一，“道”，外面是說佛法的名詞，內裏實老子的道理，害人不淺，相傳至今，不知誤了幾許佛學家，與聰明的高僧，良可歎也，悲乎！
凡修行用功，最緊要是在破無始無明，華嚴經說：“破無明黑暗”，圓覺經說：“無始幻無明”，勝鬘經說：“斷無始無明”，報恩經說：“以智慧破無明黑暗”，楞嚴經說：“幽閑法塵”，禅宗祖師叫做“無記空”，“無明窠臼”，黑漆相底“，百尺竿頭”，“湛湛無明黑暗深坑”，“加入黑山鬼窟”，教下叫做“元品無明”，“無始無明”，“根本無明”，“白淨識”，楞伽經、涅槃經、指月錄、傳燈錄、五燈會元，裏面說破無始無明的用功很多，未能盡錄。
參禅錯認無明窠臼爲佛性，如周濂溪之太極圖說：宋儒理學開山祖周濂溪太極圖說：乃以道“先無後有”爲基礎，配以易陰陽五行之理，以說明宇宙萬物化生循環返複之體系者也。“無極而太極”者，蓋與老子之“無名天地之始，有名萬物之母”，以及“無爲而無不爲”同旨，儒家本只說太極，“無極”乃道家之說，老子知雄章：“複歸于無極”，莊子大宗師篇：“撓桃無極”刻意篇：“澹然無極”，在宥篇：“遊于無極之野”，道藏中有太極先天圖，相傳出自道家之陳圖南，乃是儒道混合的産物，周子曾師事鶴林寺僧壽崖，得太極先天圖，遂加以修改，以建立理學體系。
照佛的看法，無極者，無始無明是也，太極者，一念無明是也，何以言之，無極本無，而能生有，一念已生，便是太極，念有動靜，便分陰陽，陰陽分而兩儀立，變合而生五行，二五之精妙合而有乾男坤女，二氣五行，萬物化生，萬物複歸于五行，五行歸于陰陽，陰陽歸于太極，一降一升，循環返複，便是輪回生滅之法，起于無明，入于無明，如佛學家之十二因緣然，十二因緣只是說無始無明，與一念無明之輪回作用，換言之，即是腦筋思想作用，不能說明佛性作用也，佛性超于輪回生滅，無因無緣，不動不靜，本來無生故無滅，本來無有故無無，有無生滅皆腦筋相對作用，與真如本體無關也，太極圖說謂無極能生太極，太極又生陰陽萬物，因其有生，故有滅，有生滅便有輪回，有輪回便非絕對者，故知無極太極之理，乃憑見聞覺知觀察宇宙變幻之現象而建立假設者，凡觀察之所能及，決非絕對本體也，絕對真如本體，“言語道斷，心行處滅”，既不可用思想去測度，亦不可用語言來表現，只有直接證入者，方能知之，能證入者，則無輪回生死矣，故名“見性成佛”，成佛之後，不再變爲衆生，不再受輪回，而太極則是輪轉不息者，雖然做到“天人合一”至聖地步，仍不免于輪回生死，因爲“無極而太極”，不過是由于一念無明入于無始無明，“無始無明”正是生死的根本也，關于太極，就是一念無明之說，現在再提出幾個證據，周濂以爲欲進于“天人合一”的太極境界，只有“誠”和“一”，誠究爲何物耶，通書說：“大哉乾元，萬物資始誠之源也，元享誠之通也，利貞，誠之之複也，大哉，易也(性命之源乎)！”又說：“寂然不動，然誠也”，又雲：“誠無爲，幾善惡”，“誠是有無之間”，由以上幾句話而觀可見“誠”本來寂然不動，無善無惡，正是無始無明境界，但又能通能複，便是一念無明境界，周子之說，蓋本于易之“易無異也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故”，明明是無始無明，與一念無明之作用，無異無爲，寂然不動，正是無始無明，感而遂通天下之幫，便是一念異起，擴而成整個相對宇宙，換言之，就是腦筋的作用，腦筋的作用，當然不能說是最究極之本體也。
八、參禅錯認王陽明的學說爲禅宗
人或以陽明學比佛法者，實爲大錯，陽明之學，以四句教法爲綱領，即“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物”是也，此四句乃是“無始無明”與“一念無明”之作用，與其如佛性體用不何同日而語，陽明之學，始終未能超出“無明”範圍，仍在叁界輪回之中，病在用腦筋推測，度量，腦筋乃虛幻不實者，故其所得亦虛幻不實，非最後真實體用也，真如佛性非思想度量所能及，不受薰染，無有變易，惟證與證，乃能知之，佛家以真如佛性爲本源，而儒家以無始無明爲本源，其源不同，無法相及，人多未明佛性與無始無明之分別，故每誤認無始無明爲佛性，而謂儒佛同源，是以九州之鐵，鑄成大錯也，或謂“無善無惡心之體”，即佛家之“真如佛性”，“有善有惡意之動”，即佛家之“無明煩惱”非也，“無善無惡心之體”者，乃佛家所謂“無始無明”是也，“有善有惡意之動”者，乃佛家所謂“一念無明”是也，“知善知惡是良知”者，乃佛家所謂“見聞覺知”，即腦筋靈性是也，“爲善去惡是格物”者，乃佛家所說四禅病中之“作病”是也，無始無明是靜的，而一念無明是動的，故有根本與枝末之稱。
無始無明，本來錯昧不明，無知無覺，故初無善惡之分，及其受薰染刺激出生一念無明，遂有見聞覺知，分別善惡好醜，一念無明動而複靜，則返于無始無明，周濂溪太極圖所說闡明之無極生太極，太極生陰陽，以至于萬物複歸于無極，便是無始無明與一念無明之循環輪轉作用，一念無明已動，然後有見聞覺知，有見聞覺知，然後分別善惡好醜，凡屬含識，無不知善知惡者，故陽明之“良知”，乃腦筋作用，…
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