..續本文上一頁出故宅，即身是無常，其性常也。南方所說，大約如此。”師曰：“若然者，與彼先尼外道無有差別。彼雲：“我此身中有一神性，此性能知痛癢，身壞之時，神則出去。如舍被燒，舍主出去。舍即無常。舍主常矣。”審如此者，邪正莫辨，孰爲是乎？吾比遊方，多見此色，近尤盛矣！聚即叁五百衆，目視雲漢，雲是南方宗旨，把他《壇經》改換，添揉鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教。苦哉！吾宗喪矣！若以見聞覺知是佛性者，淨名不應雲：“法離見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。””
以上所舉四項，如能了解于心，則佛性斷非如一般人所測度“玄之又玄，空而非空”，無可尋著。非以斷六根，破妄念，入于四病，墮于四相，所能達到。
《圓覺經》雲：“善男子！雲何我相？謂諸衆生心所證者。善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微入緘艾，即知有我。是故證取方現我體。善男子！其心乃至證于如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。”
然則何謂“我相”乎？“我相”者，指衆生修行時心中所“證”之一種境界也。此之謂證，並非“實證”，乃“誤證”也，謂誤證“我相”境界以爲“自性”也。譬如有人用功之時，停止六根作用，使不爲外界事物所影響，此時百骸調適，四肢弦緩，忽忘我身。須用緘艾剌炙，方覺有此肉體。此種清淨舒適境界，其心自以爲已證如來，畢竟了知清淨涅槃矣！其實皆是“我相”境界也。
《圓覺經》雲：“善男子！雲何人相？謂諸衆生心悟證者。善男子！悟有我者，不複認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉爲人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃，俱是我者。心存少悟，備殚證理，皆名人相。”
然則“人相”果何如乎？亦是衆生修行時所誤證之一種境界也。衆生初誤證“我相”，既而悟“我相”之非“自性”。乃又起一念，不複認我。前所證悟皆知非我，俱予遣除。自以爲超過一切證者，見“自性”矣。豈知此之境界，悉爲人相境界也。其心甚至自以爲圓悟涅槃，亦是腦筋思想作用，皆名“人相”。
《圓覺經》雲：“善男子！雲何衆生相？謂諸衆生心自證悟所不及者。善男子！譬如有人作如是言：我是衆生，則知彼人說衆生者，非我非彼。雲何非我？我是衆生，則非是我。雲何非彼？我是衆生，非彼我故。善男子！但諸衆生了證了悟，皆爲我人。而我人相所不及者，存有所了，名衆生相。”
然則“衆生相”又何如乎？“衆生相”者，乃衆生修行時，悟我相人相之非，俱加屏遣，入于二相所不及之境界也。譬如有人作如是言：“我是衆生。”既雲衆生，則非我非彼矣。修行者腦筋所能證悟之境，皆爲我人。而我人相所不能及之境，則爲“衆生相”之境界。所謂“前念已滅，後念朱起，中間是”是也。
《圓覺經》雲：“善男子。雲何壽命相？謂諸衆生心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子！若心照見一切覺者，皆爲塵垢，覺所覺者，不離塵故。如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦複如是。”
然則“壽命相”又何如乎？“壽命相”者，謂衆生修行時，屏棄我相人相衆生相，入于空無所有清淨境界。此境界乃一切業智所不能聞見，猶如命根一樣。雖然空寂，猶自存續。故名“壽命相”。蓋因前叁相既自覺其爲塵垢而去之。然此之覺悟，亦末離于塵垢也。如湯銷冰，冰已不存，而湯仍在。前叁相雖滅而壽命相仍存。所謂“厭流轉者，妄見涅槃”是也。
《圓覺經》雲：“善男子！末世衆生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有爲，終不能成一切聖果，是故名爲正法末世。何以故？認一切我爲涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人認賊爲子，其家財寶終不成就。”
用周易老莊解釋大乘佛法之錯誤
佛法以“真如實相”爲最究極之本體，而老莊及周易則以“無始無明”爲最究極之本體。其源不同，故所言各異。昔漢明帝時，佛經初入中國，簡陋淺缺，學者未能以經解經。迨符秦什師廣譯大乘經論，印度空宗般若思想始入中國，然真如實相之要旨，人尚未盡明了。其時適承老莊思想盛極漸衰之際，一班聰慧睿哲之士，多去儒而歸佛，故佛法獲得迅速發展。當時一般高僧，多先學老莊之說，及其發揮般若佛性之理，遂多引用老莊周易以爲注腳。每以老子之所謂“無”用來解釋般若之所謂“空”。“無”之與“空”，表面雖近似，而意義則完全不同。蓋空宗初入中國，一般人尚未完全懂得“空”字之妙義也。老子之“無”，即“無極”，虛無之義，佛家之所謂“無始無明”是也。是一種空洞冥渺境界。而般若之“空”，乃第一義空。非虛空之空、空空洞洞之空，而是佛性遍滿虛空，圓滿現成，如如不動，妙用恒沙之義。老莊之本體既是“虛無”，宇宙萬物不過是由無生有，由有歸無，只好讓他自然流行，不必分別好了。所以老莊變成虛無主義、自然主義。佛法本體是“真如”，能用具足，欲達真如，必須修行打破無始無明，故産生六波羅蜜之積極思想。又以真如自性之一體同悲，故産生利己利人之大乘思想。其源不同，故其教各異。然當時學者尚未察此，以“無”與“空”等視齊觀。因此兩種根本思想之混亂不清，遂陷一般後學于拖坭帶水之境。千載之下，尚無有明白指出者，良可慨也。
老子、莊子、周易叁書，六朝時稱爲“叁玄”。用叁玄及儒書以解佛經，謂之“格義”。例如：一、劉(蟲+圠-土)《無量義經》序雲：“玄圃以東，號曰太一。罽賓以西，字爲正覺。希無之與修真，其揆一也。”二、範嘩後漢書西域傳論佛教雲：“詳其清心釋累之訓，空有兼遺之宗，道書之流。”叁、〈高僧傳〉卷六有雲：“釋慧遠，本姓賈氏。雁門婁煩人也……博綜六經，尤善莊老……年二十一……時沙門釋道安立寺于太行恒山。弘贊像法，聲甚著聞。遠遂往歸之……年二十四，便就講說。嘗有客聽講，難實相義。往複移時，彌增疑昧。遠乃引莊子義爲連類，于是惑者曉然。”四、〈高僧傳〉卷四百雲：“法雅河間人，凝正有器度。少善外學，長通佛義，衣冠任子鹹附咨禀。時依門徒，井世典有功，未善佛理。雅乃與康法朗等，以經中事數，擬配外書，爲生解之例。謂之格義。乃毗浮相昙等，亦辨格義，以訓門徒。雅風采灑落，善于樞機，外典佛經，遞互講說。”五、釋道安《安般經》德序雲：“安般(即呼吸或出入息)者，出入也。道之所寄，無往不因，德之所寓，無往不托。是故安般寄息以守成，四禅厲骸以成定也。寄息故有六階之差，寓骸故有四級之別。階差者，損之又損，以至于無爲。級別者，忘之又忘，以至于無欲也。無爲故無形而不因，無欲故無事而不適。無形而不因，故能開物；無事而不適，故能成務。成務者，即萬有而自彼；開物者，使天兼忘我他。彼我雙廢者，守于惟守也(損之又損是老子；忘子又忘是莊子；開物成務是周易。)”六、吉藏〈中觀論疏〉卷二有雲：“有無者，未有色法，先有于無，故從無出有，即無在有先，有在無後，故稱本無。”又雲：“釋道安明本無義，謂無在萬化之前，空爲衆形之始。夫人之所滯，滯在未有，若詫心本無，則異想便息……一切諸法，本性空寂，故雲本無。此與方等經論什肇山門義無異也。”此乃用老子“天地萬物生于有，有生于無”以釋道安所立“本無”之義。其實空宗之所謂本無，即本際之義，本際即本來真實，真如佛性無生無滅是也，與老子之無極不同。又僧肇〈寶藏論〉雲：“夫本際者，即一切衆生無礙涅槃之性也。何謂忽有如是妄心及以種種顛倒者？但爲一念迷也。又此念者，從一而起，又此一者，從不思議起。不思議者，即無所起，故經雲：道始生一，一爲無爲。一生二，二爲妄心。以知一故，即分爲二。二生陰陽，陰陽爲動靜也。以陽爲清，以陰爲濁。故清氣內虛爲心，濁氣外凝爲色，即有心色二法。心應于陽，陽應于動，色應于陰，陰應于靜。靜乃與亦牝相通，天地交合，故所謂一切衆生，皆禀陰陽虛氣而生。是以由一生二，二生叁，叁即生萬物也。既緣無爲而有心，複緣有心而有色。故經雲：種種心色，是以心生萬慮，色起萬端，和合業因，遂成叁界種子。夫所以有叁界者，爲以執心爲本，迷真一故，即有濁辱，生其妄氣，妄氣澄清爲無色界，所謂心也；澄濁現爲色界，所謂身也；散滓穢爲欲界，所爲塵境也。故經雲：叁界虛妄不實。唯一妄心變化。夫內有一生，即外有無爲；內有二生，即外有有爲；內有叁生，即外有叁界。既內外相應，遂生種種諸法及恒沙煩惱也。”僧肇解“諸法皆空”之義，並非否定現象之存在，而謂一切現象，故爲因緣和合所生之範疇。此種由因緣和合而生之萬物之相，乃時刻變化永不休止之範疇，故非萬物之本性。萬物本性爲不變不易之範疇，所以超越人類的認識。如此說法，並非錯誤。但既知萬物本性(即真如)爲不變不易不可認識之範疇，則真實之本性乃無生無滅，非有非無可知矣。而老子之所謂有，乃生于無，有複歸無，一生一滅，循環返複。便是“生滅輪回之法”。既知其由無生有，便是可認識之範疇。夫有無生滅輪回可認識之法，豈可與離有無、不生滅、超輪回、不可以眼根認識之法相提並論耶？此理極明，而諸師不察，深爲惋惜。世尊所據以破外道邪說者，即憑此生滅法與非生滅法一點也。生滅乃起于腦筋揣量妄量計度，是相對非絕對，非生滅超出時空二界之外，是絕對非相對也。故老子之“無”是生死本，而般若之“空”是了生死之體，不可同日語也。
僧肇〈無名論〉之錯誤
僧肇著〈涅槃無名論〉，以老子“無名天地之始”與佛之“涅槃”並論，實爲大謬。老子之無名，乃無始無明也，豈可與涅槃妙心真如實相並論耶！其言曰：“夫涅槃之爲道也，寂寥虛曠，不可以形名得；微妙無相，不可以有心知。超群有以升，量太虛而永久。隨之弗得其蹤，迎之罔眺其首。六攝不能攝其生，力負無以化其體。眇奔恍惚，若存若往。五目莫睹其容，二聽不聞其響。窈窈冥冥，誰見誰曉？彌論靡所不在，而獨曳于有無之表，然則言之者失其真，知之者返其愚。有之者乘其性，無之者傷具軀。”由此而觀。僧肇明明把無始無明境界當做涅槃境界，認老子“惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精”與涅槃同境，實屬大錯。
印可
印可(即印證)出《維摩诘經》。考查傳燈錄古今明心見性之人通通是用這叁種法門修的。見性後拿〈傳燈錄〉印證是否一樣。
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