月溪法師辯證語錄
周濂溪太極圖說
朱震《漢上易傳》謂陳搏以太極圖授種放，放授穆修，修授周子。晁公武《讀書志》謂周子授學于潤州鶴林，寺僧壽涯，傳其太極圖。陸象山以太極圖說與通書不類，疑非周子作，屢與朱晦淹辨之。朱彜尊《經義考》謂太極一圖，遠本道書，圖南陳氏，演之爲圖。爲四位五行，其中由下而上，初一曰玄牡之門；次二曰煉精化氣，煉氣化神；次叁曰五行定位，五氣朝元；次四曰陰陽配合，取坎堪離；最上曰煉神還虛，複歸無極，故曰無極圖。乃方士修煉之術。當時會刊華山石壁，相傳圖南受之呂嶽，嶽受之鍾離權，權得其說于魏伯陽，伯陽聞其旨于河上公。在道家未嘗诩爲千不傳之秘。周子取而轉易之，爲圖亦四位五行，其中由上而下。最上曰無極而太極；次二曰陰陽配合，陽動陰靜。次叁曰五行定位，五行各一其性。次四曰幹道成男，坤道成女。最下曰化生萬物。更名之曰太極圖。仍不沒無極之旨。然性太極圖出于道家，而原于易教。故周子因之以明易。自來善明宇宙萬物之所以發生者，未有約于太極圖說者也。蓋不過推極陰陽消長之理而已。學者每好辨其所由來，此無關宏旨。即謂太極圖爲周子之所創。亦無不可也。
太極圖說
無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互爲其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火金木土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性，無極之真，二五之精，妙合而凝，幹道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈，形既生矣，神發知矣。互性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以仁義中正而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明。四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。又曰原始反終。故知死生之說，大哉易也，斯其至矣。
太極圖之道理，“無極”是無善無惡，無知無覺，空洞黑暗。就是佛經裏面所說的無始無明。“太極動而生陽，靜而生陰。”“太極”就是佛經裏面所說的靈性見聞覺知。“動而生陽，就是妄念起。”即染緣。靜而生陰，就是斷妄念，即淨緣。“陰陽反歸無極。”是輪回的。佛法的染淨，亦是輪回的。有輪回是相對的。佛性是遍滿虛空，光明普照，是不會輪回，絕對的。
邵康節先天學
邵子之純正哲學，即先天學是也。周子之太極圖，邵子之先天圖，並雲傳自方外，有謂同出于陳搏者。然皆由是以明宇宙之原理，貫澈于顯微而無間者也。謂之先天者，對後天而言。故曰：“一分而爲二，二分而爲四，四分而爲八。”邵子所謂“一”，即太極也。“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”即是此義。又曰：“八分爲十六，十六分爲叁十二，叁十二分爲六十四，即八卦變爲六十四也。”于是定爲八卦次序方位，及六十四卦次序方位之圖。朱晦庵《周易集注》列之卷首，謂之邵子之先天學，而伏義之易是也。邵子以太極生宇宙萬有，略與周子同。然邵子不惟言萬有所由生而已，且又一切歸之心界。此周子所未嘗顯言也。其言曰：“先天學，心法也。圖皆從中起。萬化萬事生于心。”(先天卦位圖說)又曰：“先天之學心也，後天之學迹也。出入有無死生者，道也。”(觀物外篇)又曰：“心爲太極。”又曰：“道爲太極。”(同上)然則邵子之意，以宇宙萬有皆生于心。故爲先天學爲心，又爲先天學爲心法。心是能生，心法是所生之法，二者具而宇宙萬有並在其中矣。又因心以立中道，爲天人共由之標准。曰：“天地之本。其起于中乎。是以幹坤交變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中。日中則盛，月中則盈。故君子中貴也。”(同上)蓋邵子認物心無二，以立其唯心之先天學。物莫大于天地，天地生于太極，太極即是吾心。太極所生之萬化萬事，即吾心之萬化萬事也。故曰：“天地之道備于人。”(漁樵)，此邵子先天學之根本主義也。
“先天無極。”即經中說無始無明，無善惡，無知覺。“後天一分二，二分四，四分無數。”即經中所說的見聞覺知起念。“先天不起念，後天起念。”是輪回的，對于佛住了不相幹。
論理說
邵子言性，亦主性善。故曰：“性者，道之形體也；性傷，則道亦從之矣。心者，性之郛郭也；心傷，則性亦從之矣。身者，心之區宇也；身傷，則心亦從之矣。物者，身之舟車也；物傷，則身亦從之矣。”(擊壞集自序)又曰：“性者，道之形體也。道妙而無形。性別仁義禮智具而體著也。”(性理大全)此以仁義禮智，性中固有，是性善說也。又論性情曰：“以物觀物，性也，以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。”(觀物外篇)又曰：“任我則情，情則蔽，蔽則昏也。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛天，不行而至。不爲陰陽所攝者，神也。”(同上)蓋性無我則能全乎性，即明道廓然大公。物來順應之意也。又以無我之義，推之處事曰：“心一而不分，則能應萬變。此君子所以虛心而不動也。”(同上)劉詢問無爲。對曰：“時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然從取，人不厭其取。此所謂無爲也。”(同上)又論爲學修身之要曰：“君子之學，以潤爲本，其治人應物，皆余專也。”(同上)又曰：“人必內重，內重則外輕。苟內輕必外重，好利好名，無所不至。”(同上)乃言學者之極功曰：“學不至于樂，不可謂之學。”又曰：“學不際天人，不足以謂之學。”(並同上)邵子見地高，故其言皆有超然自得之意如此。
論理說中所說之性，是見聞覺知靈性，輪回的，與佛性兩不相幹。
張橫渠氣一元論
橫渠宇宙論，實自樹一宗，故非老子有生于無之說。又非釋氏爲執無而不知有。當時諸家論宇宙，如周子之言太極，邵子之言先天，程子之言理氣，橫渠並不取之。獨由虛空即氣之作用，以解釋宇宙之本體及現象。故今名之曰《氣一元論》。正蒙開首即曰：“太和所謂道。”太和指是陰陽會合沖和之氣，則謂氣即道也。太和之中，函有浮沈升降動靜相感之性，既發則二氣摩蕩，而生勝負屈伸，如寒暑往來是也。聚則是勝而伸，散則是屈而負。氣之流行，其始潛孚默運，極于幾微簡易，其究廣大堅固。此氣一鼓，萬物化生而無迹可見者爲幹之易。蔗物繁生，巨細畢達而有迹可見者爲坤之簡。坤以此始物，幹以此成物，要皆氣之變化之容形。其清通不測之神，乃爲本體，即太虛無形者也。無本體則無此變化之容形。總是一氣，非有二也。故氣之交感升降浮沈，直如野馬飛塵之相絡，往來不息，是之爲太和。太和充塞宇宙而無有閑。故曰：“太和所謂道，中涵浮沈升降動靜相感之性，是生絪缊相蕩勝負屈伸之始。其來也幾微易簡，其究竟也廣大堅固，起知于易者幹乎。敬殊而可象爲氣，清通而不可象爲神。不如野馬捆缊，不足謂之太和。語道者知此謂之知道，學易者見此謂之見易。”(太和)
宇宙論，即虛空之氣，是空無所有的。無中生有，即佛經中所說的無始無明。
程明道倫理說
一性說。明道始詳論氣質之性，其所言生之謂性一節，朱子與門人論之至悉。蓋其言頗有不易解者。茲列其原文。而後略釋其意。明道曰：
“生之謂性，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣禀，理有善惡，然不是性中之有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣質然也。善固性也，然惡亦不可不講之性也。蓋生之謂性，人生而靜以上不究說。才說性時，便已不是性也。凡人說性，只是說繼之者善也。孟子言人性善是也。夫所謂繼之者善也者。猶水流而就下也，皆水也。有流而至海，終無所汙。有流而未遠，固已漸濁；有出而甚遠，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同。然不可以濁者不爲水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清。用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也，亦不是報清來換劫濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清則性善之謂也，固不是善與惡在性中爲兩物相對，各自出來，此理天命也。順而循之則道也，循此而修之，各得其分則教也。”
明道之性說，即佛經中所說的阿賴耶識。阿賴耶識中有善性、惡性、清性。
程伊川論理說
一性說。伊川性說，比于明道、益密，亦本性善說。《顔子所好何學論》曰：“天地儲精，得五行之秀者爲人，其本也真而靜，其未發也五性具焉，形既生矣，外物傷其形而動于中矣。其中動而七情出焉，曰：喜怒哀懼愛惡欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。”蓋伊川早年已得子思、孟子論性之精意如此。又曰：“性無不善，而有不善者才也。性即是理，理則自堯舜至于途人一也。才禀于氣，氣有清濁，禀其清者爲賢，禀其濁者爲愚。”(全書十九)“就性即理而論，自無聖賢愚不肖之別；就氣禀而論，則不免有清(濁)善不善之分，故謂生之謂性，是只說氣禀曰：性宇不可一概論，生之謂性，止訓所禀受也。天命之謂性，此言性之理也。今天言天性柔緩，天性剛急，言天成皆生來如此，此訓所(濁)受也。”(全書七十二)又曰：“『性相近也。性一也，何以言相近？』曰：『此只言氣質之性也。如俗言性急性緩之類。性安有緩急？此言性者，生之謂性也。』”(全書十九)蓋伊川至是亦分天地之性與氣質之性爲二種，與橫渠同。乃曰：“論性不論氣不備；論(氣)不論性不明。”(全書七亦有引作此二語明道說者)于是以爲性之本，謂之命。性之自然者，謂之天。自性之有形者，謂之心。自性又有言性之善是性之本。孔子言性相近，謂其禀受處不相遠也。又謂揚雄、韓愈言性皆是才。伊川實博稽古來聖賢之說，而後自成其性說焉。
伊川之性說，即佛經中所說的無始無明，無知覺性。見聞覺知，有知覺性。陳白沙自序爲學曰：“仆年二十七，始發…
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