..續本文上一頁菩提之名未冠以慧命，而此分則冠以慧命二字，乃示須菩提從此已知無情說法矣。
“須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。爾時慧命須菩提白佛言：世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言，須菩提，彼非衆生，非不衆生，何以故？須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”
此段佛告貧菩提言：若有人謂佛說法者，即爲誹謗佛也。“無法可說，是名說法”者，即人若能明白無情說法，才爲真正說法。能明白無情說法者，則能續佛慧命，此即正法眼藏。以上諸分須菩提之名末冠以慧命而此處冠以慧命者，即指須菩提已得正法眼藏矣。
須菩提問佛言：將來世界是否有人能明自無情說法之理？佛答曰：“彼非衆生，非不衆生。”彼非衆生者，即指能明白無情說法者，彼人即非衆生也，因其知見已與佛無二無別矣。“非不衆生”者，謂其肉體雖爲衆生，而實不能當其爲衆生也。
袁州仰山南塔光湧禅師，依仰山剃度，北遊谒臨濟，複歸視山，山曰：“汝來作甚麼？”師曰：“禮觐和尚。”山曰：“還見和尚麼？”師曰：“見。”山曰：“和尚何似驢？”師曰：“某甲見和尚亦不似佛。”山曰：“若不似佛，似個什麼？”師曰：“若有所似與驢何別？”山大驚曰：“凡聖兩忘，情盡體露；吾以此驗人二十年，無決了者，子保任之。”山每指彼謂人曰：“此子肉身佛也。”
“衆生衆生者”，前一衆生是指普通衆生，後一衆生，乃指見佛性之衆生。依佛性而觀之，則實無衆生可言。然由佛性發揮，則衆生即是佛也。
澧州龍潭崇信禅師，渚宮人也，其家賣餅，師少而英異。初悟和尚。爲靈鑒潛請居天皇寺，人莫之測，師家于寺巷，常日以十餅饋之，天皇受之，每食畢常留一餅曰：“吾惠汝，以陰子孫。”師一日自念曰：“餅是我持去，何以反贻我耶，其別有旨乎？”遂告而問焉。皇曰：“是汝持來，複汝何咎？”師聞之頗曉玄旨，因投出家。皇曰：“汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信，由是服勤左右。一日問曰：“某自到來，不蒙指示心要？”皇曰：“自汝到來，吾未嘗不指故心要。”師曰：“何處指示？”皇曰：“汝擎茶來，吾爲汝接，汝行食來，吾爲汝受；汝和南時，吾便低頭；何處不指示心要？”師低頭良久，皇曰：“見則直下便見，擬思即差。”師當下開解，複問：“如何保任？”皇曰：“任性逍遙，隨緣放曠；但盡凡心，別無聖解。”
無法可得分第二十二
見佛性已，無須再修，若有修者，便是頭上加頭。譬如有人，欲由上海而詣香港，若其已至，則無可複至矣。
釋迦佛雲：“菩薩及末世衆生，修習此心得成就者(即指見性成佛)，于此無修。”已得成就，便不須再修，亦再無佛可成。
“須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？佛言：如是，如是。須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”
須菩提問佛明心見性後無可再修耶？佛答雲然也，明心見性後再無少法可得矣。
見佛性之法門，並非要人日日修行，修至老死爲止。譬如釋迦佛叁十歲見性成佛，以後便再無行可修矣；六祖二十四歲見佛性，以後亦再無行可修。破無始無明見佛性，只有一次，彈指之間即可破也。如同釋迦佛睹明星見性成佛，六祖聽金剛經豁然見性。世界萬物有壞，唯此佛性永無變壞。古德雲：“一生辛苦萬年閑，只在禅家瞬息間；捉著瞿昙心捩子，回頭打破祖師關。”此一四句偈乃指刹那間明心見性已，則以後萬萬年無須再修矣。
淨心行善分第二十叁
善可分爲兩種：(一)有爲之善，即有因果輪回之善，種善因必得善果。(二)無爲之善，即指常樂我淨之佛性，既無輪回，亦超越因果報應。
“複次須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提，以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。”
佛性是自由平等者，無高下，無來去。無生滅，無新舊，亦無我人衆生壽者四相，故爲無上正等正覺。
此處所提之善法，即指無爲之善，如來說即非善法，因爲從佛性而觀之，則無爲之善法亦無，然由佛性發揮，則是真正之無爲善法，真正之自由平等。真正之大解脫。
福智無比分第二十四
福可分爲有漏之福與無漏之福兩種，有漏之福乃有得必有失者，無漏之福則是永久無遺失者，故無任何世福可比。
“須菩提，若叁千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”
叁大千世界所有諸須彌山王，如是等七寶聚，乃相對者，故其功德亦屬相對；佛性絕對，故其功德亦是絕對者。
所謂四句偈者即：“說法者，無法可說，是名說法。衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。是法平等，無有高下。”是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
化無所化分第二十五
化者即指釋迦佛說法度衆生，無所化者乃指金剛般若佛性，故無衆生可度。
“須菩提，于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生，須菩提，莫作是念，何以故？實無有衆生如來度者，若有衆生如來度者，如來即有我人衆生壽者，須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以爲有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。”
釋迦佛對須菩提言：汝勿以爲如來有度衆生之念，因爲金剛般若佛性中，實無衆生可度，若言佛性有衆生可度，則已落于四相。如來所言我者，乃指真如自性之我，而非肉體之我，而凡夫則認爲佛性有我。凡夫者即指一切世人，佛性中既無人之存在，則何凡聖之有？然由佛性而言，則凡夫即如來，如來與凡夫無有差別。
法身非相分第二十六
釋迦佛有叁十二相，印度之轉輪聖王，亦有叁十二相。法身乃金剛般若之佛性，佛性本無相，有相者乃肉身也。
“須菩提，于意雲何？可以叁十二相觀如來不？須菩提言：如是，如是，以叁十二相觀如來。佛言：須菩提，若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來，爾時世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。””
若以叁十二相觀如來，則轉輪聖王亦有叁十二相，故轉輪聖王亦應是佛。于是須菩提乃明佛旨即言：不應以叁十二相觀如來。
佛性無色，亦無音聲，若人但觀色相音聲，則永無法得見如來，然則如何才能得見如來耶，曰：衆生之佛性與諸佛之佛性無二無別，若人明心見性，始爲真正得見佛也。
無斷無滅分第二十七
何謂具足相？具足相者即：佛性，見欲色有，一念無明，六根也。此四項乃從無始而有，且亦無有終盡，永不能斷滅；然若見佛性已，則此四項皆轉變爲佛性矣。唯有無始無明是無始有終者，亦是可破可斷者，一旦被破，則永無複續。
“須菩提，汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。”
若有人言：具足相者非佛，則此人不明無上正等正覺，勿以爲具足相非無上正等正覺，若言具足相非正等正覺者，則是斷滅見，何以故？證無上正等正覺實非斷滅，因爲具足相即是無上正等正覺。
不受不貪分第二十八
佛性日日說法度生。而終不受報應，是故佛性不受不貪，亦不受果報。未見佛性前，有作如是因，必受如是果報，佛性所作之福德，乃超越因果者，故曰不受不貪。
“須菩提，若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施，若複有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故，須菩提白佛言：世尊，雲何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。”
恒河沙世界七寶布施之功德，不若有人能知一切法無我之功德，因爲一切法無我即是具足相，得成于忍，即證無生法忍也，如是功德則超過以前所講一切布施之功德。佛性乃超越因果輪回者，須菩提問何故菩薩不受福德？曰：菩薩所作福德乃由佛性而作者，故無所受。
明心見性，得無生法忍，無生者，即無生無滅，法忍者，萬德莊嚴，一切法皆是佛性，皆是絕對，故不受福德之報，因福德乃相對者，佛性乃絕對者，故明心見性之功德最勝。
威儀寂靜分第二十九
威儀者，即行住坐臥之四威儀也，吾人之佛性，行住坐臥間皆是如如不動，故曰威儀寂靜。
“須菩提，若有人言：如來若來若去，若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”
如來者，本來佛性也，佛性無所不住，不去不來，本來如此，故名如來。若有來去坐臥，則是相對，而非絕對矣。
一合理相分第叁十
佛性即淨土，淨土即宇宙，故曰一合理相，佛性是遍滿虛空者，法身淨土亦見遍滿虛空者。若人此刻得見佛性，此刻即生淨土矣。譬如釋迦佛叁十歲見佛性，當時即生淨土矣。六祖二十四歲見佛性。其亦當時即生淨土。法身淨土，永無變壞。
“須菩提，若善男子、善女人，以叁千大千世界，碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？甚多，世尊。何以故？若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆，所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。世尊，如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。”
佛說微塵衆，乃指吾人心中之種種思想而言，若按佛性而論，本無微塵思想；然依佛性而觀，則一切微塵思想皆是佛性。
圓覺經雲：“善男子，一切障礙即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法皆是涅槃；智慧愚癡通爲般若；菩薩外道所成就法同是菩提；無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒癡具是梵行，衆生國土，同一法性；地獄天宮，皆爲淨土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。善男子，但諸菩薩及末世衆生，居一切時不起妄念，于諸妄心，亦不息滅，住妄想境界不加了知；于無了知不辨真實。”
一合相乃無言無說，不能以文筆形容，但有言說都無實義；惟悟與悟，乃能知之。可是一般人終想看看佛性，然此實不可能。譬如有人未到北京。卻想看看北京風景，縱使望穿眼珠，竭盡思慮，終不可得。
知見不生分第叁十一
般若經雲：“見無所見即真見，知無所知即真知。”見佛性已，由佛性而發揮，則一切知見皆屬佛性。未見佛性以腦筋發揮，則一切知見俱是生死輪回。
“須菩提，若人言：佛說我見，人見，衆生見，壽者見，須菩提，于意雲何？是人解我所說義不？不也，世尊。是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見，人見，衆生見，壽者見，即非我見人見衆生見壽者見，是名我見人見衆生見壽者見。須菩提，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”
見者，如見也。佛性本無四相，然由佛性而發揮，則四相即佛性；未見佛性時乃錯認四相爲佛性，見佛性後，則四相即爲佛性。
吾人對佛性應當如是了知，佛性乃本無法相，若能知此理，則是真知見。所謂法相者，即指人之知見，在佛性中本無若何知見，故曰即非法相。然由佛性發揮，則一切法相皆是真知真見，故曰是名法相。
石霜慈明禅師法會下，有僧日誦金剛經百遍，師聞之召謂曰：“汝日誦經。究竟經義否？”曰“未曾。”師曰：“汝當日誦一遍，參究佛意，若一句下悟去，如飲海水一滴，便知百川之味。”僧如教，一日誦至“如是知，如是見，如是信解，不生法相。”處，蓦然有省，遂以向師，師遽指床前狗子雲：“狗子(口＋爾)”僧無語，師便打出。
應化非真分第叁十二
法可分無爲法與有爲法兩種：腦筋所思想者，以及眼所見之宇宙萬象，皆屬有爲法，有爲者，即有生滅，有來去，有成壞也，無爲法者，即指佛性，佛性無坐滅，無來去，無成壞。應化非真者，即指一切有爲法，皆非真實者也。
“須菩提，若有人以滿無量阿僧只世界七寶，持用布施，若有善男子，善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼，雲何爲人演說？不取于相，如如不動。何以故？
一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
明心見性，其福最勝，見性後爲人演說，亦不取于相，惟自佛性上發揮，不離絕對，未明心見性者說法，皆是有爲法，是相對者。如夢幻泡影，變化無定，故福德有限。
“佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。”
釋迦佛所規定之講大乘及最上乘經之四不依：
(一)依智(佛性)不依識(腦筋之思想感覺)
(二)依法(大乘及最上乘法)不依人(小乘人及二乘人)
(叁)依了義(最上乘經及大乘經)不依不了義(中乘經及小乘經)
(四)依義(第一義谛，即佛性由體發用)不依字(又譯爲語，即不能照字面解釋也)古人雲：“依文解義，與佛作冤；離經一字，即同魔說”。
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本文依菩提印經會〈民國七十九年五月〉
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