..續本文上一頁一聲，無明就會破的，又或者我們沒有時間靜坐用功，就無庸收攝六根，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是于其中要執持一個念頭，來照顧佛性，不論何時何地，片刻不忘，好似失去寶珠，必要將他尋獲一樣，如此觀照，機緣一到，叻的一聲，也可以見佛性。
經裏邊說：“善男子，此叁法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便，一切同異，皆依如是叁種事業，若得圓證，即成圓覺，善男子，假使有人修于聖道，教化成就，百千萬億阿羅漢辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一刹那頃，隨順修習。”考查古今禅宗，明心見性的人，曆史事迹，通通照此叁個法門修的。
大寶積經中，文殊菩薩說：“佛性從煩惱中求得”，參禅、參話頭、參偈頌、參公案，大乘用功名目雖然不同，意思是一樣的，參話頭最要緊的是下疑情，單刀直入，一定會悟。
如參念佛是誰，就先明白念佛的念是從見聞覺知起來的，假如不起念，是見聞覺知，非是佛性，識取自己，本來面目，本來不起念，如如不動，念佛與本來佛性不相幹，二六時中，同身內識取本來佛性，不要向外求，識來識去，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就可以見本來佛性。
如參本來面目在那裏，宜先明白，起念是見聞覺知，不起念亦是見聞覺知，空無所有，是無始無明，本來面目，如如不動，向無始無明那裏識取，識來識去，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就會見著本來面目。
如參萬法歸一，一歸何處，宜先明白所謂萬念從見聞覺知起，叁界唯心，萬法唯識，心指見聞覺知，識指認識，萬法從本來面目生，如如不動，亦不起念，見聞覺知，將萬念歸一念，向無始無明識取本來面目，識來識去，時機一到，叻的一聲，豁然貫通，就可以看見萬法從自性生。
如參父母未生以前，那一個是自己本來面目，宜先明白父母未生以前，是中陰身，一念不覺入母胎，父母未生以前非佛性，明白中陰身，受生死因，未見佛性故，如何方能見佛性，父母未生以前是中陰身，父母既生以後是見聞覺知的靈性，明白本來面目，識取後，永不入輪回胎胞，此人因破無始無明窠臼遮障，我們就從無始無明識取，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通，本來面目自性即出現，明心見性後，話頭就用不著了。
禅宗是頓教，一悟便悟，不分階級漸次，一般人主張參禅要破本參、重關、末後關，名破叁關，乃是後人僞造，叁關之說分兩種，出在古祖師公案，黃龍叁關、高峰叁關，黃龍叁關，人人盡有生緣，上座的生緣在何處，正當交鋒，卻複伸手曰：我手何似佛手，又問諸方參請宗師所得，卻複垂腳曰：我腳何似驢腳，名黃龍叁關。高峰叁關語驗學者，大澈底人，本脫生死，因甚命根不斷，佛祖公案只是一個道理，因甚有明有不明，大修行人當遵佛行，因甚不守毗尼，名曰高峰叁關。叁關之語，是祖師接引學人用的機鋒轉語。
參禅與參話頭，等機緣成熟，叻的一聲，無明窠臼已破，見佛性，明心見性後，有明眼善知識，則尋訪明眼的善知識來印證，如沒有明眼的話，就找指月錄、傳燈錄、五燈會元、維摩經、華嚴經、楞伽經等，細看作印證亦可。
悟後的光景
悟後明白是受薰染，悟後一切種子和盤托出，此時妄念根塵識俱變爲佛性。
見性後，在本體上看，是一理平等的，無所謂佛，無所謂衆生，無所謂衆生成佛，生死涅槃，猶如昨夢，菩提煩惱，同是空花。
未見性前，一假皆假，妄識所支配故，既見性後，一真皆真，真心所流露故，所謂以金作器，器器皆金，那時郁郁黃花，無非般若，青青翠竹，總是真如，大地山河，皆爲佛性，石頭瓦塊，概屬菩提，嬉笑言談，真心妙用，揚眉瞬目，佛法宣流，蓋即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體爲用之體，用爲體之用，體用不二故，所以左右逢源，無不自得，前時怎樣也不得，現在怎樣也得。
法身是豎窮叁際(過去現在未來叁時間都打破)，橫遍十方(東南西北橫計八方上下直計兩方的空間都打破)，經雲：“十方叁世佛，同共一法身。”
華嚴經裏說：“佛法在世間，不離世間覺”，世間法即佛法，佛法即世間法，不能以佛法分別世間法，亦不能以世間法分別佛法。
圓覺經說：“善男子，一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚癡，通爲般若，菩薩外道，所成就法，同是菩提，無明真如，無異境界，諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行，衆生國土，同一法性，地獄天宮，皆爲淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來，隨順覺性，善男子，但諸菩薩及末世衆生，居一切時，不起妄念，于諸妄心，你不息滅，住妄想境，不加了知，于無了知，不辯真實，彼諸衆生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名爲隨順覺性，善男子，汝等當知，如是衆生，已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩，植衆德本，佛說是人，名爲成就一切種智。”
參禅錯用功將叁止叁觀誤以爲禅宗
憨山大師夢遊集中雲谷禅師傳雲：“雲谷禅師年十九，即決志操方，尋登壇受具，聞天臺小止觀法門，專精修習，法舟濟禅師讀徑山道，掩關于郡之天甯，師徒參叩，呈其所修，舟曰：止觀之要，不依身心氣息，內外脫然，子之所修，流于下乘，豈西來的意耶，學道必以心悟爲主，師悲請益，舟授以念佛，審實話頭，直令重下疑情，師依數日夜參究，寢食俱廢，一日受食，食盡亦不自知，碗忽墮地，猛然有省，恍如夢覺，複請益舟，乃蒙印可”，我們看雲谷禅師悟道因緣，可以拿來做我們參禅用功的榜樣。
僧問子湖神禅師：“如何是一心叁觀”，師雲：“我當不見有一心，你喚什麼作叁觀。”
從前有一個止觀法師問慧海禅師：“一心叁觀義如何”，師曰：“過去心已過去，未來心未至，現在心無住，于其中間更用何心起觀”，曰：“禅師不解止觀”，師曰：“座主解否”，曰：“解”，師曰：“如智者大師說止破止，說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂，爲當將心止心，爲複起心觀觀，若有心觀，是常見法，若無心觀，是斷見法，亦有亦無，成二見法，請座主子細說看”，曰：“若如是問，俱說不得也”，師曰：“何曾止觀。”
查實釋迦佛沒有說過，叁止叁觀法門，是儒家“喜怒哀樂未發之謂中”的道理。
參禅錯用功以分別是識不分別是智爲禅宗
憨山大師說：“分別是識，不分別是智”，這兩句話有點含糊，識與智一是腦筋，一是佛性，沒有“轉識成智”之時，分別固然是“識”，不分別亦是“識”，已經“轉識成智”，則不分別是“智”，分別亦是“智”，分別與不分別，不能以之來判別凡聖也。
參禅錯用功以染與淨爲禅宗
染與淨是相對的，因爲有染，楞伽經雲：“大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智，複次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智，複次，長養相是識，非長養相是智，複次，有叁種智，謂知生滅，如自共相，知不生不滅，複次，無礙相是智，境界種種礙相是識，複次，叁事和合生方便相是識，無事方便自性相是智，複次，得相是識，不得相是智”，無有更明白于此者，才說有淨，和生滅一樣，因爲有生，才說有滅，染淨生滅，同是見聞覺知作用，一般人認爲不起念是淨，就是佛性，起念是染，就是妄想，這是錯的，不起念是無始無明的淨緣，並非佛性，佛性是不垢不淨，不增不減，乃是絕對的，與染淨無關，憨山大師說：“染是識，淨是智”，此乃錯誤，壇經雲：“淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛”，僧問慧忠國師：“坐禅看淨，此複若爲”，師曰：“不垢不淨，甯用起心，而看淨相。”
參禅用功錯認如如不動爲佛性
“如如不動”一語，乃寫象真如佛性之形容詞，意思是說真如佛性本來現成，無有增減，亦無動靜，增減動靜，乃人之腦筋作用，與真如本體無幹，現在有一般修行人，終日枯坐，強將思想止住，使同海水無波一樣，以爲這樣便是“如如不動”的真如佛性，此乃大錯，活人的思想，是不能永遠停止的，要永遠停止，只死人才做得到，活著的人，勉強把思想停止，只能停幾十分鍾或幾個鍾頭，最多亦不過幾天，終有一日再起思想，如果同在一天之中停止思想的時候是“佛”，過一會思想起了又是“衆生”，那麼一天之內，忽是佛，忽是衆生，不是一天都身臨在輪回之中，難道不嫌麻煩嗎，這樣的“佛”有什麼“做頭”呢？如果你真個明心見性，那就是輪刀上陣，還是如如不動哩。
參禅錯用功將五蘊皆空爲禅宗
“五蘊皆空”一語，是說明心見性之後，五蘊皆變爲佛性，遍滿虛空，萬象物質皆爲佛性，所以說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是”，現在一般修行以爲不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，便是“五蘊皆空”，此乃大錯，不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，乃是任五蘊起滅，不去管他，但五蘊仍然是五蘊，沒有變成佛性，他仍會作壞，而你一天到晚，要存著“不去管他”這個念頭，不能放松，豈不心勞日拙，那裏能“無心”“無礙”五蘊皆空呢？
參禅錯用功以真如不守本性爲禅宗
一般人說：“真如本來不動，因不守本性，一念不覺，遂起妄想，造業作福，輪回生死，倘一念覺悟真心，複得恒守不變，不受輪回，名爲成佛”，此乃外道見解也，真如本體本來圓滿現成，不變不動，華嚴經雲：“譬如真如，恒守本性，無有變易”，倘真如而可變易，則是生滅法矣，大乘起信論所闡明者爲“真如緣起”，只此四字可以判定，此論乃外道僞作，假托馬嗚之名以行世，否則，真如無有緣起，不受薰染，倘有緣起，定有生滅，生滅之法，定非佛法也。
參禅錯用功以真如受薰染爲禅宗
一般人說：“一念覺悟是佛界，一…
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