..續本文上一頁念發大乘心是菩薩界，一念發二乘心是緣覺界，一念發小乘心是聲聞界，一念瞋心是修羅界，一念善舉心是天堂界，一念好心是人界，一念悭貪是餓鬼界，一念邪淫是畜牲界，一念惡心是地獄界，謂之十界，十界互具，互具者，一念淨是佛界，一念染是九界，一念悟便是佛，一念迷便是衆生”，此乃錯誤，佛界不能與九界互具，衆生雖可成佛，佛不能再變爲衆生，倘佛而受薰染，再變爲衆生，則佛亦有輪回，成佛有何價值，真如倘受薰染，則真如便不是絕對，不是最究極之實性，不能稱爲第一義本體矣，故祖師雲：“佛性能轉萬物，不爲萬物所轉”，華嚴經雲：“譬如真如，不受薰染”，可以指證。
參禅用功錯認佛性起妄念爲禅宗
一般人認爲妄念由佛性起，將妄念斷除，便見本來自性，此乃大錯，妄念乃起于見聞覺知，妄念斷盡，是無始無明空空洞洞境界，無明受薰染刺激，不覺一念生起，便是一念無明，非本來自性，要見自性，不消斷除妄念，須利用一念無明以打破無始無明，然後能見自性，謂之以幻除幻，如圓覺經雲：“鑽木取火，兩木相因”，佛性如如不動，不生妄念，因爲有生便有滅，佛性本來不生，故不滅，倘佛性而能起妄念，則變爲外道生滅法矣。
參禅用功錯認性是空心是妄爲禅宗
“性是空，心是妄”，謂佛性遍滿虛空，不可以腦筋識知，而可以識知者，則無非妄想他，一般人誤解其意，以爲有思想，皆是妄心，將妄心斷盡成空，便是見性成佛，以此教人，乃落于外道斷滅之見，罪過不淺也。
參禅用功錯認已生是妄未生是心爲禅宗
有傳口訣禅雲：“已生是妄，未生是心”，謂明白此二語，便可悟道成佛，此乃妖語，決不可信，已生是一念無明，固然是妄，未生是無始無明，亦未離妄，非真心也，儒家謂“喜怒哀樂未發之謂中”，亦是誤認無始無明爲本體，無法證入真如本體。
參禅用功錯認先無後有無能生有爲禅宗
老子道德經雲：“天下之物生于有，有生于無”，又雲：“後歸于無極”，老子以“無”爲萬物本體，“無”者，即佛家所謂無始無明是也，無始無明，本無性體，圓覺經所謂“譬彼病目，見空中華，及第二月”“如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得”者是也，無始無明雖爲相對宇宙之爲體，然非最後之真實本體也，真實本體者名爲“真如佛性”，本來圓滿現成，不可謂爲“無”，真如本不生，故不滅，萬物當體即是真如，非生于真如也，倘萬物生于真如，則真如有增減生滅，非最後之真實本體矣，一般人誤認真如佛性爲“無中生有，先無後有”者，則同于老子之誤認“無始無明”爲最究極之本體，落于外道斷常之見也，宜痛革之。
參禅用功錯認轉識成智爲禅宗
修唯識法門者，第一緊要關頭在找到潛伏于阿賴耶識中的無始無明種子，即白淨識，將他搗碎，則八識得八解脫，叁性變爲叁無性變爲四智矣，識轉成智之後，不再變爲識，未轉識成智時，是阿賴耶作主，既轉識成智之後，則是真如佛性作主，真如佛性，恒守本性，無有變易，故成佛之後不變爲衆生，不受輪回，一般修行人誤認爲一念迷是識，一念悟是智，“轉識成智”是把迷的念頭轉爲悟的念頭，此乃大錯，夫念頭變幻無定，一天到晚，忽迷忽悟，忽智忽識，有時是佛，有時又是衆生，則成佛有何價值耶。
參禅用功錯認似有非有似空非空爲禅宗
現在一般修行人放下萬緣，靜坐觀心，看到似有非有，似空非空境界，以爲就是不落二邊，不住有無，乃佛性境界，此乃大錯，“似有非有，似空非空”，乃腦筋作用，非佛性也，佛性本體，非腦筋想像所能及，六祖雲：“任汝盡思共推，轉加懸遠”，修行人切勿用腦筋去揣測佛性，只可用腦筋去找到無始無明，無始無明找到了，一錘搗碎，佛性自然顯現也。
參禅用功錯認不求真不漸妄爲禅宗
證道歌雲：“不求真，不斷妄，了知二法空無相”，一般人就以爲修行只須不求真心，亦不斷妄念，真妄隨他去，便是功夫到家，此乃大錯，“不求真”者，謂佛性不可強求，真與妄是相對的，因爲有妄，才說有真，佛性本體無所謂真妄也，故真既不可求，妄亦無須斷，真妄二相亦空故他，如果誤爲真念妄念都不管，那是落于任病，越放任越糊塗，這樣用功，如煮河沙爲飯，終無成就也。
參禅用功錯認中道爲禅宗
一般人謂“前念已滅，後念未起，中間是”，便是中道，又謂“不落二邊，不著有無”，便是中道，此乃大錯，前念已滅，後念未起，中間是無記性空，“不落二邊，不著有無”是“任”病，俱是腦筋作用，非中道也，中道者，真如佛性是也，大般涅槃經雲：“中道者，名爲佛性，以是義故，佛性常恒，無有變易，不得第一義空，不行中道”，六祖雲：“實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”
參禅用功錯認水波之喻爲禅宗
大乘起信論以“真如”比水，以“生滅”比波，此乃錯誤，真如乃佛性作用，生滅乃腦筋妄想作用，兩不相幹，真如乃如如不動，無有變易，不起妄念，華嚴經回向品言之極詳，倘真如能起生滅妄念，如水之起波，則真如亦有生滅輪回，非最究極之實性矣，楞伽經則以海水比阿賴耶識，以波瀾比七識，乃正理也，人謂大乘起信論是外道僞造者，不爲無因也，又圭峰大師以冰水喻妄心與佛性，亦是錯誤，源本于起信論也。
參禅錯認心法雙忘破我執法執爲禅宗
一般人每認爲心法雙忘我執法執已破便是佛性，此乃錯誤，心法雙忘是無記憶空，我執法執已破是落于空執，便是無明窠臼，黑漆桶漆，非佛性也，須打破空執，然後能見佛性，佛性是真知真覺，心法雙忘是腦筋酩酊境界，不可同日而語也。
參禅錯認胸中不留元字腳爲禅宗
古人雲：“胸中不留元字腳”，即“言語道斷，心行處滅，一字不留”之意也，真如佛性非思想文字之所能及，凡存思想文字者，便是“見聞覺知”，不能見性，今人每誤解“胸中不留元字腳”爲看取一念最初從何處起，滅此一念，不留痕迹，便是胸中不留元字腳，便是悟道，此乃誤解，一念不留乃落于無始無明的境界，念起念滅，皆是腦筋作用，與佛性無幹，如果明心見性之後，則念起念滅皆是佛性，所謂“念同無念”，何須斷他。
參禅錯認但離妄緣即如如佛爲禅宗
百丈禅師雲：“但離妄緣，即如如佛”，意謂真如本體，不受薰染，無所攀緣，自性如如，無有真妄，故妄緣不離自離是也，今人誤謂能離妄緣。即是悟道，此理不當，妄緣者，腦筋作用，腦筋仍存，妄緣不能離，然腦筋之妄緣與真如佛性無關也，悟者不離自離，不悟者雖離不離，如此者，然後可閱祖師語錄。
參禅錯認結水成冰融冰成水爲禅宗
一般人常以水喻佛性，以冰喻妄念，妄念起如結水成冰，妄念滅如融冰成水，此乃錯誤，佛性中本無妄念，亦不起妄念，水結成冰，冰融成水，融結無常，是生滅法，真如佛性，無生無滅，故水只可喻見聞覺知靈性，不可喻佛性也。
參禅錯認證無生忍非禅宗
一般人謂“證無生忍”不是見佛性，仍須再修，方能成佛，此乃錯誤，證無生忍，便是見佛性，證者證悟，無生者無生無滅，忍者萬德圓滿，換言之，就是證悟佛性，無生無滅，圓滿境界是也，楞伽經謂“證無生忍之後，即得意生身”，可以爲證。
參禅錯認無字甲裏爲禅宗
古祖師常勸人勿住“無字甲裏”，無字甲者，即無明窠臼、黑漆桶底之別名，無始無明境界，空空洞洞，一無所有，其境堅牢難破，故謂之“無字甲”，修行人到了無始無明境界，切勿畏難而返，須更加努力，往前沖去，把無字甲沖破，便可見性成佛。
參禅錯認萬法唯心心外無法爲禅宗
佛與法不同，佛者絕對也，真如也，法者，相對也，妄想也，凡所爲法，皆無明妄心所造，故曰萬法唯心，心外無法，唯心者，唯一妄心造也，故十八不共法之第六雲：“無不知己舍”，萬法已知便應舍，因其是妄心也，妄心變幻無常，故法亦無常，名爲因緣，名爲方便，佛說法，如筏喻，已登彼岸，便應舍，以其妄也，知其妄而說之者，欲以妄除妄，以幻破幻也，非此無以度衆生，非舍則被法縛，無以成佛，故曰無有少法可得，故曰我四十九年說法，未曾說著一字，以其與真如本體無關也，真如本體，不可名，而強名之爲佛，佛字應舍，以其假名也，而佛之本性不舍，以其真也，既得其真，則佛字爲贅尤，故趙州曰：“佛之一字，我不喜聞，老僧念佛一聲，漱口叁日”，馬祖曰：“非心非佛，佛字當舍，何況法乎”，心經一連用十幾個“無”字，把諸法舍盡，然後才入“究竟涅槃”，破盡相對，然後才能入絕對，留著一法，便是有余有漏，不能究竟涅槃矣，既已涅槃，即一真一切真，佛亦真，法亦真，一切皆佛性，皆真心，此時再說“萬法唯心，心外無法”便對，同是一心，早妄今真，同是一語，早非今是，個個字相同，而意義完全兩樣，此佛法之所以難懂也，學者慎之。
參禅錯認枯坐入定爲禅宗
入定者，小乘人用功，枯坐斷六根思想是也，大乘人用功不住心，不看靜，不沈空，不入定，今每有一般出家或在家人，坐著十天八天不吃飯，和叁家村裏的土地一樣，名爲入定，以爲這樣用功，便可成佛，此乃大錯，昔智隍禅師庵居長坐，玄策禅師造庵問雲：“汝在此作什麼”，隍曰：“入定”，策雲：“汝雲入定，爲有心入耶，無心入耶，若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定，若有心入者，一切有情含識之流亦應得定”，隍曰“我正入定時，不見有有無之心”，策雲：“不見有有無之心，即是常定，何有出入，若有出入，即非大定”，隍無對，良久問曰：“師嗣誰耶”，策雲：“我師曹溪六祖”，隍雲：“六祖以何爲禅定”，策雲：“我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禅性無住，離住禅…
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