..續本文上一頁爲實，以免壅塞不通，墮入于相對窠臼之中，而無以自拔，其于言說與實義也，則又嚴爲區別，不稍含混，用心良苦，楞伽經雲：“大慧，彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異，所以者何，謂義無身故(無本體也)，言說之外，更無余義，惟止言說，大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅(相對者)，義不生滅(絕對者)，大慧，一切言說墮于文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身，大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字，大慧，若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故，是故，大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字，所以者何，法離文字故(絕對本體中，文字不能存在)，非不饒益義說，言說者，衆生妄想故，大慧，若不說一切法者，教法則壞，教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞，若無者，誰說爲誰，是故，大慧菩薩摩诃薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法，以衆生希望煩惱不一故，我及諸佛爲彼種種異解衆生而說諸法，令離心意意識故，不爲得自覺聖智處”，故知就佛性本體上言，文字言說雖無價值之可言，然就說法度生上觀之，則仍以言說爲主要工具，迨靈山會上，拈花示衆，迦葉領旨，始宣言有“不立文字教外別傳”法門傳于迦葉，此一法門，乃直接表示佛性體用。使衆生不由文字而直接悟入真如本體者也，意者，諸大弟子受世尊薰陶已久，世尊知其根機已熟，故特示此微妙法門，使頓悟無生，直超佛地者欤。
思想語言文字，同出于一念無明，一念未動時，空洞冥漠，無思想感覺，當然亦無語言文字，此一境界，謂之無始無明境界，迨無始無明受刺激，一今已動，思想遂生，由思想面有語言，由語言而立文字，思想是無聲之語言，語言是有聲之思想，文字是有形之語言，語言是無形之文字，凡此叁者，可以一“名”字統之，攝大乘論雲：“名有二種，一言說名，二思惟名”，英哲羅素亦謂“思想爲內在之語言”，臨濟禅師雲：“名句不自名句，還是汝目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底，受一切名句”，然叁者乃起于一念無明，一念無明有生有滅，變幻無常，名句文字亦隨之變幻無常，無常是相對者，而佛性是絕對者，相對不能表示絕對，故絕對佛性只有自修自證，方能認知，不能用文字來表示，亦不能用腦筋來揣量，楞伽經雲：“第一義者(指絕對佛性)，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界，是故言說妄想不顯示第一義，言說者，生滅動搖展轉因緣起，若展轉因緣起者，彼不顯示第一義”，解深密經雲：“我說勝義(指佛性)，是諸聖內所自證，尋思所行(指思想度量)，是諸異生輾轉所證。”又雲：“勝義無相(指絕對)所行，尋思但行有相境界。勝義不可言說，尋思但行言說境界。勝義絕諸表示，尋思但行表示境界。勝義絕諸诤論，尋思但行诤論境界。”故知思想文字與真如佛性，實不能相及，常人每遇事物之不能形容者，辄曰：“可以意會，不可言傳”，其實絕對佛性，雖欲意會亦不可得，況言傳乎，不獨佛性如此，即一至尋常之技藝，其妙處亦不可以言傳也，莊子雲：“桓公讀書于堂上，輪扁斲輪于堂下，釋椎鑿而上問桓公，敢問公之所讀者爲何言也，公曰：聖人之言，曰：聖人在乎？公曰：死矣，輪扁曰：然則君之所讀者，聖人之糟粕耳，公曰：寡人請書，輪人安得議乎，有說則可，無說則死，輪扁曰：臣以臣之事觀之，斲輪徐則甘而不固矣，疾則苦而不入矣，不徐不疾，得于手而應于心，口不能言，有數存焉于其間，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲輪”，于此可見文字言說，乃間接之又間接者，其所能表示者實極有限，況欲傳達絕對之本體耶，故佛曰：“不可說，不可說”，文殊菩薩贊淨名曰：“乃至無有言說，是真入不二法門者”，老子曰：“是以聖人處無爲之事，行不言之教”，孔子曰：“予欲無言”，子思曰：“夫子之文章，可得聞也，性與天道，不可得聞也”，列子曰：“以悟本性也，故不可告他”，儒道諸家，實同具此種見地。世尊爲救文字言說之窮，特于言教之外，別傳更爲直接之方法，則拈花示衆是也，不獨拈花而已，即揚眉瞬目，聲欬瞻顧，無非接引後學使悟入絕對本體之方法，楞伽經雲：“大慧，非一切刹土有言說，言說者，是氖耳(唐譯雲：言說者假安立耳)，或有佛刹瞻視顯法，或有作相，或有揚眉，或有動睛，或笑或欠，或謦欬，或念刹土，或動搖，大慧，如瞻視及香積世界，普賢如來國土但以瞻視令諸菩薩得無生法忍及諸勝叁昧，是故非言說有性有一切性，大慧，見此世界蚊蚋蟲蟻，是等衆生，無有言說，而各辦事”，後來中土祖師之喝棒怒罵，豎拂舉指，皆從此出，並非憑空杜撰，或謂禅宗乃中土所特創，蓋未深究也。
雖然，文字方便，不可偏廢，一切言教，喻如指月，圓覺經雲：“修多羅教，如標月指，若複見月，了知所標，畢竟非月，一切如來，種種言說，開示菩薩，亦複如是”，故知如來文字教法，皆自性海流出，欲令衆生循之以達絕對本體，離于有無二邊，非尋常文字語言可比也，解深密經雲：“以離言法性，爲欲令他現等覺故，假立名相”，又雲：“然無自性性，離諸文字自內所證，不可舍于言說文字而能宣說”，經雲：“了法不在言，善入無言際，而能示言說，如響遍世界”，華嚴經雲：“一切諸佛出妙音聲，爲衆生作佛事，一切諸佛寂寞無冒，爲衆生作佛事”，故知佛之一語一點，一動一靜，無非引導衆生達于解脫之境，如醫師對症下藥，但能愈疾，便是良方，不必較其爲鹿茸牛溲也，即素以不立文字爲本色之宗門祖師，如道信、惠能、道一、百丈、大珠、臨濟、雪峰、雪窦等，皆有法語著作行世，並未完全屏棄文字，故知所謂“不立文字”者，乃指佛性中覓文字不可得，修行者勿墮文字妄想致爲文字所縛耳，若徒以不立文字爲標榜，非佛祖本意也，六祖壇經雲：“執空之人有謗經，直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相，又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，見人所說，即便謗他言著文字，汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數”，祖庭事苑五曰：“傳法諸祖，初以叁藏教乘兼行，後達磨祖師單傳心印，破執顯宗，所謂教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛，然不立文字，失意者多，往往謂屏去文字，以默坐爲禅，斯實吾門之啞羊，且萬法紛然，何止文字不立者哉，殊不知道猶通他，豈拘執于一隅，故即文字，文字不可得，文字既爾，余法亦然，所以爲見性成佛也，豈待遣而後已”，是故文字雖屬相對，倘能因指而見月，則文字未曾無功，倘能明心見性，入于一昧一相之境，則文字當體即是實相，相對變爲絕對矣，倘執指以爲月，則文字未曾無累，叁藏十二部經典，乃世尊所假立，亦世尊所否定，假立者爲度衆生，否定者爲免累衆生，能假立而不能否定，非佛也，能否定而不能假立，亦非佛也，惟其能假立又能否定，于是佛法乃圓融而無礙，純粹而無瘕，佛嘗說“無常苦空無我”矣，隨而否定之，佛嘗說“四谛十二因緣”矣，隨而否定之，佛嘗說“阿耨多羅叁藐叁菩提”矣，又隨而否定之，曰：“假也，非實也，不可得也。”夫如是而佛之說法乃無沾滯，導入于絕對而無余，或有欲以經典法門議佛者，而不知所謂經典所謂法門者，佛早已一一自加否定，隨說隨破，以至不留一字，無迹象之可尋，則尚何指摘之可加乎，故議佛謗佛者，有如揮拳以擊空，仰面而唾天，其不自汙自弊者鮮矣，知乎此，然後可以學佛參禅。
宗教之分
宗門教門之分，始自中土，而源本于楞伽經，經雲：“佛告大慧，一切聲緣覺菩薩，有二種通相，謂宗通及說通，大慧，宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道衆魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相，雲何說通相？謂說九部種種教法，離異不異有無等相，以巧方便隨順衆生，如應說法，令得度脫，是名說通相，大慧，汝及余菩薩，應當脩學”，佛雲宗通者，即自參自證之實踐禅法也，說通者，不離自性，不墮二邊，說法自在之教理也，一爲直接，一爲間接，一在心行，一憑口說，世尊宣教利生之法，大略不出斯二途，其方法雖不同，其最後目標則一也。然細究之，宗不離教，教不離宗，自來宗門雖雲，不立文字不重經典，然世尊拈花示衆之後，隨即說雲：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，此八句即是語言，即是教理，至若初祖達磨以楞伽經傳慧可，五祖弘忍以金剛經授惠能，四祖有法語，六祖有壇經，此宗不離教之明證也，又如教典之中，華嚴、涅槃、圓覺、楞嚴、金剛、楞伽，皆直表宗旨，不離法身，此教不離宗之明證也，故證道歌雲：“宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空”，末世衆生，不明斯旨，先入爲主，鮮能貫通，各立門戶，互爲傾軋，習宗者則執宗以非教，習教者則執教以輕宗，其實宗離教則墮于空疏，教離宗則流爲雜遝，宗教如車之兩輪，相輔而行，不可偏廢也。
宗門行者參禅用功，除親近善智識明白正當用功方法之外，仍須明白四乘境界之不同，與其用功方法之互異，方不至認小爲大，走入歧途，無法達到明心見性之目的，欲明四乘，非廣閱經典教理不可，放六祖雖不識字而勸人“廣學多聞，識自本心。達諸佛理”，即此意也，習教理者明白四乘之後，仍須真參實證，方能明心見性，倘不明心見性，雖一肚皮裝滿經典文字，下筆萬言，口若懸河，與佛性本體了不相幹，甚至錯解佛意，肆意發揮，贻誤後學，如唐之圭峰、宋之永明，儱侗颟顸，令人寒心。
四乘大意
佛之一字，尚屬假名，況四乘乎。然世尊大悲救世，方便度生，因衆生之根器有淺深，故假設種種言教法門以爲之用，因時製宜，隨機設施，如良醫治病，對症下藥，輕劑重劑，…
《月溪法師講禅宗修法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…